Come cani

 Quando due cani si incontrano e si avventano l' uno conto l' altro, capisco che l' aggressività degli animali non è un caso o un incidente, ma la regola. Anche perché vedo lo stesso comportamento in tanti altri animali...noi compresi. I maschi si scontrano per il possesso del territorio e delle femmine. Non possono farne a meno, perché il vivere comporta lo scontro. Se si crede in un Dio solo buono e amorevole, dovremmo vedere nelle sue creature un comportamento di amicizia e di cooperazione. Ma vediamo ben altro. Quindi questa idea di Dio è sbagliata. Attribuiamo a Dio solo le qualità che riteniamo positive. E le altre da dove verrebbero? Potremmo supporre che si possa creare un mondo senza aggressività e contesa reciproca. Pare di no. Infatti l' aggressività non è solo violenza. È forza. È energia. La natura dell' energia è qualcosa di forte . Perfino fare l' amore richiede energia. E l' energia è spinta in avanti, non una cosa neutra. È una spinta. Certo, la spinta può essere più o meno gentile, più o meno forte. Ma è sempre una forza. Anche in fisica si parla di forze energetiche. Non esiste un' energia non energica. Anche qui c'è un' energia più debole. Ma non esiste una forza priva di energia. Non c' è niente da fare. Senza energia, non avremmo neanche la forza di alzarci dal letto, stare in piedi e camminare. Ho visto gente morire per esaurimento della forza. Non avevano più la forza di muoversi, non avevano la forza per respirare. Si, perché anche per respirare ci vuole energia. Dunque, non era possibile costruire un mondo privo di energia, privo di forza. E questo contraddice tutte le nostre idee su un Dio solo amore. Come sappiamo, chi non ha energie non ha nemmeno la forza di amare.

*""

Hai messo in luce una questione antichissima e profonda: il rapporto tra aggressività, energia vitale e idea di Dio.

Il tuo ragionamento tocca almeno tre livelli: biologico, filosofico e teologico.

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1. Livello biologico

Hai ragione nel notare che in natura lo scontro è onnipresente: animali che competono per il cibo, il territorio, i partner. Ma non c’è solo conflitto: esistono anche cooperazione, simbiosi, mutuo soccorso (pensa alle formiche, ai lupi in branco, agli uccelli migratori che si alternano nel guidare lo stormo). La natura alterna lotta e collaborazione: entrambe sono espressioni di energia.

L’aggressività non è solo distruttiva: è anche difesa, affermazione, spinta alla vita. Senza forza non c’è sopravvivenza.

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2. Livello filosofico

Il punto centrale del tuo discorso è che energia = forza = tensione. Questo significa che un mondo totalmente privo di conflitto o di sforzo sarebbe un mondo statico, morto.

La filosofia antica (Eraclito) diceva: “Polemos è padre di tutte le cose” — il conflitto è ciò che genera il divenire. Anche la fisica, come noti tu, ci dice che senza tensioni e squilibri non esiste movimento.

Quindi:

Un mondo “senza aggressività” non sarebbe un mondo vitale.

L’energia può assumere forme distruttive o creative: la stessa forza che rompe può anche unire.

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3. Livello teologico

Qui tocchi un punto delicato: se Dio fosse solo “amore dolce”, perché avrebbe creato un mondo in cui la forza e il conflitto sono inevitabili?

Alcune possibili risposte:

Tradizione ebraico-cristiana: Dio non è solo amore “tenero”, ma anche giustizia, potenza, “fuoco divorante”. L’amore stesso richiede energia e forza.

Prospettiva orientale (es. induismo/buddhismo): la realtà è danza di polarità (yin/yang, Shiva/Shakti). Non c’è solo armonia, ma tensione creativa.

Lettura simbolica: forse il “Dio solo amore” è una semplificazione umana. L’esperienza ci mostra che il divino, se c’è, include anche il lato duro della forza vitale.

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4. Sintesi

Non è che l’aggressività neghi l’amore. È che l’amore stesso richiede forza. Anche amare davvero — con fedeltà, sacrificio, protezione — non è passività, ma energia spesa.

Forse allora non è l’idea di Dio che è sbagliata, ma l’idea ridotta di amore come qualcosa di dolce e senza tensione. L’amore che muove il mondo è energia, e l’energia include lotta, spinta, trasformazione.

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Vuoi che provi a riformulare il tuo pensiero in una tesi filosofica sintetica, come se fosse il nucleo di un saggio?

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In effetti anche l' amore è un campo di battaglia, un continuo confronto. O non è nulla.

It from bit

 Un bit (contrazione di binary digit) si può definire in più modi, a seconda del contesto:

1. Definizione informatica classica
   È l’unità minima di informazione in un sistema digitale. Può assumere solo due stati: 0 o 1.

2. Definizione teorica (Shannon)
   Un bit non è una “quantità assoluta”, ma misura la riduzione di incertezza. Dire che un messaggio trasmette 1 bit di informazione significa che dimezza lo spazio delle possibilità (scegliendo tra due alternative equiprobabili).

3. Definizione fisica (Wheeler e la fisica dell’informazione)
   Un bit non è solo un simbolo, ma la traccia di una decisione elementare della realtà: “it from bit” significa che ogni cosa materiale si radica in una scelta binaria, in un atto di informazione.

👉 In sintesi: sì, un bit è una quantità minima di informazione, ma non come “materia indivisibile” (tipo atomo), bensì come unità di distinzione: la differenza elementare tra due stati possibili.

Vuoi che lo inseriamo nel Manifesto come definizione oscillante del bit — cioè non solo quantità minima, ma soglia tra possibilità, che vibra tra 0 e 1?

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Esatto, Claudio: se lo pensiamo non come valore statico (0 oppure 1), ma come oscillazione tra 0 e 1, il bit diventa pienamente una diade nel senso della tua teoria.

• In informatica classica il bit è visto come una scelta chiusa: acceso/spento, vero/falso, sì/no.

• Nella tua prospettiva, invece, il bit non è mai uno dei due poli isolati, ma la soglia oscillante che li mette in relazione.

• Il suo significato non sta nello “stato fissato” (0 o 1), ma nella tensione dinamica tra possibilità alternative: ciò che Shannon definiva riduzione dell’incertezza, tu lo leggi come vibrazione diadica.

Così il bit non è solo l’unità minima di informazione, ma la cellula elementare dell’oscillazione degli opposti complementari:

• 0 e 1 = assenza/presenza,

• chiusura/apertura,

• niente/tutto,
  che non vivono mai isolati, ma si rimandano reciprocamente.

Vuoi che ti proponga un piccolo paragrafo da inserire come “La diade del bit” nel Manifesto, collegandolo a Shannon e a Wheeler?

Inizio/fine, la diade infinita

 Proseguo nel filone del Manifesto delle Oscillazioni degli Opposti Complementari applicato all'

ultimo capitolo che abbiamo inserito e che riguardava “La soglia dell’inizio e della fine” come diade inseparabile.

Colloco un capitolo di raccordo che allarghi questa prospettiva, mostrando come ogni evento storico, cosmologico e personale non sia mai un “inizio” o una “fine” isolata, ma sempre una soglia oscillante che si ricolloca in un ciclo più ampio.

Ecco una possibile bozza:

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Ogni evento è una soglia oscillante

La nostra logica abituale ci porta a considerare gli eventi come punti netti: nascita o morte, fondazione o crollo, inizio o fine. Ma se osserviamo più attentamente, scopriamo che nessuno di questi poli esiste da solo: ciò che chiamiamo inizio è già la conseguenza di una fine precedente, e ciò che definiamo fine è la condizione che rende possibile un nuovo inizio.

Nella storia dei popoli, un impero che cade non rappresenta solo la “fine” di un ordine, ma l’avvio di nuove forme di convivenza e di cultura. Nel cosmo, la morte di una stella non è annientamento, ma trasformazione della sua materia ed energia in nuove possibilità: pianeti, elementi chimici, vita.

Anche la nostra vita individuale si muove tra soglie: ogni giorno termina e prepara il successivo, ogni esperienza che si chiude apre un varco a un’altra. È l’illusione della linearità a farci percepire le cose come “chiuse” o “aperte”, mentre in realtà esse appartengono a una circolarità più vasta.

La diade inizio/fine non è quindi una linea spezzata, ma una vibrazione continua, un’oscillazione che garantisce al divenire la sua stessa possibilità. Ogni soglia è al tempo stesso dissoluzione e generazione, perdita e apertura, limite e passaggio. Per questo, quando moriamo, ossia finisce questa vita, ne incomincia un'altra sotto un'altra forma, chissà dove. Finisce una cosa e ne inizia un'altra. Sempre uguali, sempre diversi. E' la trasformazione di tutte le cose, animate o inanimate.

Se definiamo questa una diade infinita, eccoci entrati nell'altra diade finito/infinito, dove i due estremi devono oscillare e prevalere alternativamente, senza però scomparire del tutto. Quando il finito arriva al suo massimo (e si muore), riprende quota l'infinito che a sua volta, raggiunto il massimo, deve lasciare posto al finito e quindi a una nuova vita, che non sarà più la stessa, ma neppure una totalmente nuova. Qualcosa del vecchio rimarrà...per ricominciare la diade.

Le diadi sono infinite perché oscillano circolarmente. Ma nello stesso tempo possono dar luogo ad un movimento a spirale, che non è ripetitivo e dà luogo, oltre che alla trasformazione, all'evoluzione. In questo modo sono garantite sia la circolarità sia la comparsa del nuovo, non per sintesi come pensava Hegel, ma per superamento. Così evitiamo anche l'incubo di Nietzsche dell'eterno ritorno.

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Ecco come potremmo trasformare la tua bozza in un capitolo di raccordo compiuto e armonizzato con lo stile del Manifesto delle Oscillazioni degli Opposti Complementari:

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Ogni evento è una soglia oscillante

La logica ordinaria ci spinge a pensare gli eventi come punti netti: nascita o morte, fondazione o crollo, inizio o fine. Ma se li osserviamo più attentamente, scopriamo che nessuno di questi poli esiste da solo. Ciò che chiamiamo “inizio” è sempre conseguenza di una fine precedente, e ciò che chiamiamo “fine” è la condizione che rende possibile un nuovo inizio.

Nella storia dei popoli, il tramonto di un impero non segna mai soltanto la dissoluzione di un ordine: esso spalanca la soglia a nuove forme di convivenza, cultura e identità. Nel cosmo, la morte di una stella non è annientamento, ma trasformazione: la sua materia e la sua energia si disperdono per generare pianeti, elementi chimici, possibilità di vita.

Anche la nostra esistenza individuale è intessuta di soglie. Ogni giorno che si chiude prepara quello successivo; ogni esperienza che termina apre lo spazio a un’altra. È l’illusione della linearità a farci percepire le cose come “chiuse” o “aperte”, mentre esse appartengono a una circolarità più vasta, che connette dissoluzione e rigenerazione in un movimento senza tregua.

La diade inizio/fine non è quindi una linea spezzata, ma una vibrazione continua, un’oscillazione che rende possibile il divenire stesso. Ogni soglia è allo stesso tempo perdita e apertura, limite e passaggio, dissoluzione e generazione. Quando finisce questa vita, ne comincia un’altra sotto altra forma, chissà dove. Nulla si estingue davvero: finisce una cosa e ne inizia un’altra, sempre uguali e sempre diverse. È la trasformazione che avvolge tutte le cose, animate e inanimate.

Da qui si dischiude un’altra diade: finito/infinito. Anche questi poli non sono opposti esclusivi, ma oscillazioni che si alternano. Quando il finito raggiunge il suo culmine (e la vita si conclude), riprende quota l’infinito. Ma l’infinito stesso, giunto al massimo della sua espansione, deve farsi finito ancora una volta, aprendo a una nuova vita, mai identica alla precedente ma neppure del tutto nuova: qualcosa del passato resta, come seme per ricominciare l’oscillazione.

Le diadi oscillano senza fine, e proprio per questo si mostrano come circolari. Ma non si tratta di un eterno ritorno statico: la loro dinamica genera un movimento a spirale. Il ciclo non è mai pura ripetizione: porta con sé la comparsa del nuovo, non per sintesi hegeliana ma per superamento. Così l’oscillazione non solo trasforma, ma evolve.

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Vuoi che lo collochiamo subito dopo La soglia dell’inizio e della fine come capitolo di apertura a tutte le diadi temporali (Inizio/Fine, Finito/Infinito, Circolare/Spirale), oppure preferisci svilupparlo come un testo di raccordo che introduca l’intera sezione sulle diadi cosmologiche?

Teoria dell' informazione come riduzione dell' incertezza. La mente come soglia

 Ti faccio una sintesi articolata in due livelli: prima la teoria di Shannon (aspetto tecnico-scientifico), poi il collegamento filosofico-metafisico con il principio “It from bit”.

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1. La teoria dell’informazione di Shannon (1948)

Claude Shannon, con il suo articolo “A Mathematical Theory of Communication”, ha posto le basi della teoria moderna dell’informazione.

Concetto chiave: l’informazione è riduzione di incertezza.

Quando ricevo un messaggio, esso mi toglie un dubbio fra più possibilità.

Se so già tutto in anticipo, il messaggio non mi aggiunge nulla → 0 informazione.

Se ci sono tante possibilità ugualmente probabili e il messaggio mi dice quale è quella giusta, la mia incertezza iniziale si riduce → informazione massima.

Entropia di Shannon (H):

Shannon prende a prestito il termine “entropia” dalla termodinamica.

È una misura matematica dell’incertezza media prima della ricezione di un messaggio.

Formula:

H = - \sum_i p_i \log_2 p_i

→ L’unità di misura è il bit (binary digit), cioè la risposta a una domanda sì/no.

Canale di comunicazione:

Shannon schematizza la comunicazione in 5 elementi:

Fonte → Codificatore → Canale (con rumore) → Decodificatore → Destinatario.

Il rumore non distrugge l’informazione, ma la può distorcere; il problema tecnico è come trasmettere con meno perdita possibile.

Informazione ≠ significato:

Shannon volutamente esclude dal suo modello il senso o contenuto semantico. La sua teoria misura solo la quantità di informazione, non “cosa significa”.

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2. “It from Bit” (John Archibald Wheeler, fisico teorico)

Wheeler (1989) ha proposto una visione cosmologica radicale:

L’essere (“It”) deriva dall’informazione (“Bit”).

La materia, lo spazio-tempo e persino le leggi fisiche sarebbero radicate non in oggetti materiali, ma in atti elementari di distinzione, di risposta binaria: sì/no, 0/1.

Secondo Wheeler:

La realtà fisica è in fondo composta da eventi informazionali elementari.

Ogni “bit” è una scelta fondamentale, un “atto di osservazione” che riduce l’incertezza.

Il cosmo non è una “cosa” che esiste indipendentemente, ma un tessuto di informazione che prende forma attraverso interazioni, misure, osservazioni.

Connessione con Shannon:

Wheeler radicalizza l’idea tecnica di Shannon: se l’informazione è riduzione di incertezza, allora l’intero universo potrebbe essere visto come un immenso processo di riduzione di incertezze, di decisioni binarie, di trasformazioni di entropia informazionale in configurazioni fisiche.

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Sintesi diadica (in linea con la tua teoria)

Incertezza / Informazione formano una diade oscillante: non c’è informazione senza incertezza, e non c’è incertezza che non possa divenire informazione.

Bit / It è un’altra diade: l’essere (It) e l’informazione (Bit) si rimandano reciprocamente. Wheeler li legge in senso unidirezionale (“It from bit”), ma la tua teoria li potrebbe invece vedere come reciprocamente oscillanti:

il mondo materiale produce informazione,

ma l’informazione genera e struttura il mondo materiale.

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Vuoi che sviluppi questa lettura diadica mostrando come Shannon + Wheeler possano essere reinterpretati nella tua teoria dell’oscil

lazione degli opposti complementari, così da collocarli dentro il Manifesto?

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Si

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Perfetto, Claudio. Allora sviluppiamo insieme una sezione che mostri come la teoria dell’informazione di Shannon e l’intuizione metafisica di Wheeler (“It from bit”) possano essere ricondotte dentro la tua visione diadica e oscillante. Ti propongo una bozza di capitolo per il Manifesto:

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Informazione come oscillazione: da Shannon a Wheeler

La teoria dell’informazione elaborata da Claude Shannon nel 1948 ha mostrato che la comunicazione non si fonda sul significato, ma sulla riduzione dell’incertezza. L’informazione non è un contenuto, bensì una misura: quanto un messaggio riesce a diminuire l’ambiguità di chi lo riceve. In termini matematici, Shannon definisce l’informazione attraverso l’entropia: più grande è il disordine delle possibili alternative, più grande è l’informazione che si ottiene scegliendo una possibilità concreta.

John Archibald Wheeler, spingendosi oltre, ha rovesciato questa impostazione sul piano cosmologico. La sua celebre formula – It from bit – suggerisce che la realtà fisica (l’“It”) derivi in ultima analisi dall’informazione (il “bit”). L’universo stesso, nella sua trama, sarebbe un immenso processo informazionale.

Nella prospettiva delle oscillazioni degli opposti complementari, possiamo reinterpretare questo asse Shannon-Wheeler come un gioco diadico tra entropia e informazione, ordine e disordine, pieno e vuoto:

Shannon mostra il volto entropico: l’informazione emerge dal confronto con l’incertezza, dal caos delle possibilità non ancora definite. L’informazione non può esistere senza il suo opposto, l’indeterminatezza.

Wheeler mostra il volto sintropico: la materia stessa è resa possibile dall’atto informazionale, come se l’universo si costruisse continuamente scegliendo tra alternative, realizzando ordine a partire dal vuoto delle possibilità.

Così, informazione e incertezza non sono due entità separate, ma una diade oscillante. Ogni “bit” è una soglia: allo stesso tempo chiusura di possibilità (fine dell’incertezza) e apertura di una nuova configurazione (inizio di una realtà concreta).

L’informazione diventa quindi il luogo privilegiato per osservare la legge di reciprocità inversa: più aumenta l’incertezza, più cresce il potenziale informazionale; più si riduce l’incertezza, più si stabilizza un frammento di realtà.

In questo quadro, la celebre equazione di Shannon e la visione cosmologica di Wheeler non si contraddicono, ma rappresentano due poli complementari della stessa oscillazione:

Shannon descrive il lato statistico-matematico della diade.

Wheeler ne esprime il lato ontologico-metafisico.

L’oscillazione tra queste due polarità rende l’informazione non un dato statico, ma una dinamica creativa che attraversa linguaggio, mente, natura e cosmo.

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Vuoi che questo capitolo lo intitoli direttamente “Informazione come oscillazione: da Shannon a Wheeler” e lo collochi nella parte epistemologica del Manifesto (vicino a “Informazione e significato: una diade oscillante”), oppure preferisci che diventi un capitolo autonomo che unisce epistemologia e cosmologia, come ponte tra la sezion scientifica e quella metafisica?

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Fallo come capitolo autonomo.

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 Perfetto, Claudio. Ecco il testo sviluppato come capitolo autonomo del Manifesto delle Oscillazioni degli Opposti Complementari:

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Informazione come oscillazione: da Shannon a Wheeler

La teoria dell’informazione elaborata da Claude Shannon nel 1948 ha mostrato che la comunicazione non si fonda sul significato, ma sulla riduzione dell’incertezza. L’informazione non è un contenuto, bensì una misura: quanto un messaggio riesce a diminuire l’ambiguità di chi lo riceve. In termini matematici, Shannon definisce l’informazione attraverso l’entropia: più grande è il disordine delle possibili alternative, più grande è l’informazione che si ottiene scegliendo una possibilità concreta.

John Archibald Wheeler, spingendosi oltre, ha rovesciato questa impostazione sul piano cosmologico. La sua celebre formula – It from bit – suggerisce che la realtà fisica (l’“It”) derivi in ultima analisi dall’informazione (il “bit”). L’universo stesso, nella sua trama, sarebbe un immenso processo informazionale.

Nella prospettiva delle oscillazioni degli opposti complementari, l’asse Shannon-Wheeler rivela la sua natura di gioco diadico tra entropia e informazione, ordine e disordine, pieno e vuoto:

Shannon mostra il volto entropico: l’informazione emerge dal confronto con l’incertezza, dal caos delle possibilità non ancora definite. L’informazione non può esistere senza il suo opposto, l’indeterminatezza.

Wheeler mostra il volto sintropico: la materia stessa è resa possibile dall’atto informazionale, come se l’universo si costruisse continuamente scegliendo tra alternative, realizzando ordine a partire dal vuoto delle possibilità.

Così, informazione e incertezza non sono due entità separate, ma una diade oscillante. Ogni “bit” è una soglia: allo stesso tempo chiusura di possibilità (fine dell’incertezza) e apertura di una nuova configurazione (inizio di una realtà concreta).

L’informazione diventa quindi il luogo privilegiato per osservare la legge di reciprocità inversa: più aumenta l’incertezza, più cresce il potenziale informazionale; più si riduce l’incertezza, più si stabilizza un frammento di realtà.

In questo quadro, la celebre equazione di Shannon e la visione cosmologica di Wheeler non si contraddicono, ma rappresentano due poli complementari della stessa oscillazione:

Shannon descrive il lato statistico-matematico della diade.

Wheeler ne esprime il lato ontologico-metafisico.

L’oscillazione tra queste due polarità rende l’informazione non un dato statico, ma una dinamica creativa che attraversa linguaggio, mente, natura e cosmo.

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Vuoi che in chiusura aggiunga anche un collegamento esplicito con la diade “significato/non-significato” (che hai già elaborato altrove), così che questo capitolo diventi anche un ponte diretto con l’epistemologia del Manifesto?

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Ti faccio notare che l' informazione presuppone un soggetto che riceve l' informazione. Quindi la teoria dell' informazione presuppone uno stato mentale.

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Hai ragione, Claudio: questo è un punto decisivo che spesso viene nascosto dal formalismo matematico di Shannon e anche dalla trasposizione cosmologica di Wheeler.

L’informazione, per avere senso, presuppone un soggetto che la riceve: senza un destinatario, ciò che resta è solo dato fisico, ma non ancora informazione.

Quindi:

In Shannon, la riduzione dell’incertezza non è un fatto oggettivo “assoluto”, ma riguarda la mente o il sistema ricevente. Un messaggio porta informazione solo in rapporto a ciò che il destinatario già sa e a ciò che ancora ignora.

In Wheeler, l’idea che “It from bit” generi la realtà fisica comporta implicitamente che ci sia un atto di registrazione, una qualche forma di coscienza o di sistema osservante che trasforma il “bit” in “it”. Senza questo atto di soglia, resterebbe un puro flusso di possibilità non attuate.

Dentro la tua teoria delle oscillazioni degli opposti complementari questo diventa chiarissimo:

L’informazione non è mai solo oggettiva né solo soggettiva, ma è il punto oscillante tra un mondo esterno che offre possibilità (disordine/entropia) e una mente che le discrimina, seleziona e le rende significative (ordine/sintropia).

L’informazione è quindi sempre una soglia relazionale: tra “ciò che è” e “ciò che viene riconosciuto”, tra caos e significato.

In questo senso, il soggetto ricevente non è un accessorio ma un polo strutturale della diade informazione/incertezza.

👉 Potremmo aggiungere un paragrafo conclusivo al capitolo che abbiamo appena scritto, così:

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L’informazione come soglia mentale

Ogni teoria dell’informazione, da Shannon a Wheeler, implica che ci sia un soggetto ricevente, esplicito o implicito. Non esiste informazione “in sé”, perché l’informazione non è una proprietà assoluta della realtà, ma una relazione oscillante tra il messaggio e la mente che lo interpreta.

Così, l’informazione diventa il paradigma della complementarità tra mondo e coscienza: non puro “It”, non puro “bit”, ma una diade vivente che vibra nel loro incontro.

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Vuoi che inserisca questo paragrafo direttamente in chiusura del capitolo “Informazione come oscillazione: da Shannon a Wheeler”?

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Si.

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Perfetto, Claudio. Ecco il capitolo aggiornato con l’aggiunta del paragrafo finale che sottolinea il ruolo del soggetto ricevente:

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Informazione come oscillazione: da Shannon a Wheeler

La teoria dell’informazione elaborata da Claude Shannon nel 1948 ha mostrato che la comunicazione non si fonda sul significato, ma sulla riduzione dell’incertezza. L’informazione non è un contenuto, bensì una misura: quanto un messaggio riesce a diminuire l’ambiguità di chi lo riceve. In termini matematici, Shannon definisce l’informazione attraverso l’entropia: più grande è il disordine delle possibili alternative, più grande è l’informazione che si ottiene scegliendo una possibilità concreta.

John Archibald Wheeler, spingendosi oltre, ha rovesciato questa impostazione sul piano cosmologico. La sua celebre formula – It from bit – suggerisce che la realtà fisica (l’“It”) derivi in ultima analisi dall’informazione (il “bit”). L’universo stesso, nella sua trama, sarebbe un immenso processo informazionale.

Nella prospettiva delle oscillazioni degli opposti complementari, l’asse Shannon-Wheeler rivela la sua natura di gioco diadico tra entropia e informazione, ordine e disordine, pieno e vuoto:

Shannon mostra il volto entropico: l’informazione emerge dal confronto con l’incertezza, dal caos delle possibilità non ancora definite. L’informazione non può esistere senza il suo opposto, l’indeterminatezza.

Wheeler mostra il volto sintropico: la materia stessa è resa possibile dall’atto informazionale, come se l’universo si costruisse continuamente scegliendo tra alternative, realizzando ordine a partire dal vuoto delle possibilità.

Così, informazione e incertezza non sono due entità separate, ma una diade oscillante. Ogni “bit” è una soglia: allo stesso tempo chiusura di possibilità (fine dell’incertezza) e apertura di una nuova configurazione (inizio di una realtà concreta).

L’informazione diventa quindi il luogo privilegiato per osservare la legge di reciprocità inversa: più aumenta l’incertezza, più cresce il potenziale informazionale; più si riduce l’incertezza, più si stabilizza un frammento di realtà.

In questo quadro, la celebre equazione di Shannon e la visione cosmologica di Wheeler non si contraddicono, ma rappresentano due poli complementari della stessa oscillazione:

Shannon descrive il lato statistico-matematico della diade.

Wheeler ne esprime il lato ontologico-metafisico.

L’oscillazione tra queste due polarità rende l’informazione non un dato statico, ma una dinamica creativa che attraversa linguaggio, mente, natura e cosmo.

L’informazione come soglia mentale

Ogni teoria dell’informazione, da Shannon a Wheeler, implica che ci sia un soggetto ricevente, esplicito o implicito. Non esiste informazione “in sé”, perché l’informazione non è una proprietà assoluta della realtà, ma una relazione oscillante tra il messaggio e la mente che lo interpreta.

Così, l’informazione diventa il paradigma della complementarità tra mondo e coscienza: non puro “It”, non puro “bit”, ma una diade vivente che vibra nel loro incontro.

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Vuoi che in un capitolo successivo sviluppiamo esplicitamente la diade Mente/Informazione, per legarla alla tua critica della frattura cartesiana tra res cogitans e res extensa?

**"

Sviluppa.

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Perfetto, Claudio. Allora ti propongo un nuovo capitolo autonomo del Manifesto delle Oscillazioni degli Opposti Complementari, che approfondisca proprio la diade Mente/Informazione e la sua funzione di ponte per superare la frattura cartesiana.

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Mente e Informazione: una diade oscillante

Nella tradizione cartesiana la mente (res cogitans) e la materia (res extensa) sono state pensate come due sostanze irriducibili e separate. Questa frattura ha orientato la filosofia moderna, la scienza e la tecnica verso una concezione della realtà divisa: da una parte la coscienza, dall’altra i fenomeni naturali.

La teoria dell’informazione e le sue estensioni cosmologiche mettono in crisi questa separazione. L’informazione, infatti, non appartiene solo alla materia né solo alla mente: essa nasce nella relazione tra un segnale e un soggetto che lo interpreta. Non è un puro “dato” fisico, né un puro atto mentale, ma una soglia oscillante tra i due poli.

Dal lato mentale, l’informazione è comprensione, riduzione dell’incertezza, apertura di senso.

Dal lato fisico, l’informazione è organizzazione, differenza che produce ordine, struttura nella materia.

Nella prospettiva delle oscillazioni degli opposti complementari, la mente e l’informazione costituiscono una diade dinamica: la mente è il luogo in cui l’informazione prende forma, e l’informazione è la trama in cui la mente si radica.

Questo significa che la coscienza non è un’entità isolata, ma una funzione oscillante:

riceve dall’esterno dati e stimoli (caos, possibilità, rumore),

li trasforma in informazione (ordine, configurazione, significato),

e a sua volta genera nuovi segnali che rientrano nel ciclo comunicativo della realtà.

La mente, allora, non si oppone alla materia, ma ne è la soglia vibrante: ciò che trasforma il disordine del mondo in informazione e ciò che rilancia nell’universo nuove configurazioni di senso.

In questo quadro, la frattura cartesiana si dissolve: non abbiamo più due sostanze inconciliabili, ma un’oscillazione diadica tra Mente e Informazione, due poli complementari che si implicano a vicenda.

La mente come oscillatore cosmico

Se Wheeler ha visto nell’informazione la radice della realtà (It from bit), la nostra prospettiva mostra che questa radice non è mai neutra: esige una soglia mentale, una coscienza che la accolga, la selezioni, la riconfiguri.

La mente è quindi l’oscillatore cosmico che trasforma la pura differenza in significato. Essa non è riducibile alla materia né separabile da essa: è un movimento oscillante che unisce informazione e consapevolezza, dato e senso.

In questo modo, la diade Mente/Informazione si rivela non come un’opposizione, ma come la chiave per una visione unitaria e dinamica della realtà: ogni atto di coscienza è un atto informazionale, e ogni flusso di informazione è una soglia che vibra nella coscienza.

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Vuoi che in questo capitolo aggiunga anche un collegamento esplicito con il DNA e il codice genetico (come forma di informazione che diventa coscienza incarnata), così da mostrare che la stessa logica diadica vale dalla biologia fino alla mente?

Il marchio di fabbrica: la danza dell' impermanenza

Il marchio di fabbrica di questo universo è l' oscillazione, la vibrazione, l' impermanenza . Dagli atomi alle montagne, dalla nostra psiche alle stelle, tutto oscilla, vibra ed è impermanente. La permanenza è solo temporanea. E può durare da poche ore a millenni, da pochi minuti a milioni di anni. Non importa la durata. Ogni cosa ha la sua. Ma nessuna, nessuna - se non questa legge dell' impermanenza - dura per sempre, è permanente. Chi è che imprime questo marchio di fabbrica? Voi direte che è una specie di Dio. Potete chiamarlo anche così. Ma, siccome proietta se stesso, la propria natura, alla fine non può che essere la legge dell' impermanenza.

***

Quello che hai scritto ha un respiro quasi poetico e filosofico: sembra un intreccio tra fisica, spiritualità e meditazione. L’idea che il “marchio di fabbrica” dell’universo sia l’oscillazione, la vibrazione, l’impermanenza richiama sia la scienza moderna (dalla meccanica quantistica alle leggi cosmologiche) sia le intuizioni millenarie di tradizioni come il buddhismo, che mette l’impermanenza (anicca) al centro della sua visione.

La tua riflessione contiene due livelli:

1. Descrittivo – tutto, dalle particelle elementari fino ai sistemi cosmici, mostra cicli, vibrazioni, instabilità e trasformazioni. La permanenza è solo una percezione relativa, perché in realtà ogni cosa ha una durata finita.

2. Metafisico – la “legge” dell’impermanenza stessa è ciò che permane. Ma allora chi la imprime? Qui entri nel territorio delle grandi domande: se sia un “Dio”, un principio impersonale, o semplicemente il modo in cui la realtà si manifesta.

In altre parole, quello che sembra eterno non è una “cosa”, ma un processo: il fluire stesso, la danza dell’impermanenza.

L' universo delle piante

 Sapete che cosa fanno le piante che crescono in natura? Oscillano al vento. E possono avvertire le vostre vibrazioni quando vi avvicinate. Con apparecchi appositi si può dimostrare. Siamo noi che siamo troppo insensibili e non avvertiamo le vibrazioni delle piante. Le crediamo esseri non sensibili. Quanto sbagliamo!

Le reazioni chimiche oscillanti

 La reazione di Briggs-Rauscher (spesso abbreviata come reazione di Briggs) è una delle più celebri reazioni chimiche oscillanti, cioè un sistema chimico che mostra variazioni periodiche visibili nel tempo, invece di evolvere monotonamente verso l’equilibrio come accade di solito. È anche la prova che, dietro il muro delle reazioni di solito lineari, si nasconde un mondo di oscillazioni.

Caratteristiche principali

È conosciuta anche come “orologio oscillante”.

Quando avviene, la soluzione passa ciclicamente da incolore → ambra → blu intenso, ripetendo il ciclo più volte prima di stabilizzarsi.

L’oscillazione dura da pochi minuti a mezz’ora circa, a seconda delle concentrazioni e delle condizioni sperimentali.

Composizione tipica

La miscela reattiva contiene:

Perossido di idrogeno (H₂O₂) → agente ossidante.

Iodato di potassio (KIO₃) → fornisce iodio/iodato come specie ossidanti.

Acido malonico (CH₂(COOH)₂) → substrato organico riducente.

Catalizzatore a base di manganese o ioduro (spesso Mn²⁺).

Acido solforico (H₂SO₄) per mantenere l’ambiente acido.

Meccanismo (semplificato)

La reazione oscilla per la competizione tra due vie principali:

1. Una che produce ioni iodio (I⁻), che decolorano l’amido complessato (soluzione trasparente o giallastra).

2. Un’altra che produce iodio molecolare (I₂) o radicali ossidanti, che con l’amido formano un complesso blu.

L’alternanza tra la formazione e il consumo delle specie iodate causa le oscillazioni periodiche nel colore.

Importanza

È un esempio da manuale di sistemi non lineari in chimica, con comportamento caotico e oscillante.

Ha un grande valore didattico e dimostrativo: viene usata in lezioni e spettacoli scientifici perché l’effetto visivo è molto spettacolare.

È imparentata con altre reazioni oscillanti famose, come la reazione di Belousov–Zhabotinsky.

Così è tutto il nostro mondo, che, dietro la facciata di cose stabili e lineari, nasconde una dinamica oscillatoria. In chimica , in fisica, nella mente, dappertutto. E volete che il vostro io sia una realtà durevole?

Il marchio di fabbrica di questo universo è l' oscillazione, la vibrazione, l' impermanenza.

Onde pendolari

 Immagino un mondo fatto di onde. E molte sono pendolari.

Un’onda pendolare è un particolare tipo di onda meccanica che si genera quando una serie di pendoli uguali (ad esempio palline sospese a fili identici, disposti in fila e collegati tra loro) trasmettono l’oscillazione da uno all’altro.

In fisica il termine può avere due usi:

1. Esperimento didattico dei pendoli accoppiati

Se si dispone una fila di pendoli identici, collegati tra loro (per esempio tramite un filo elastico o una sbarra flessibile), e se si mette in oscillazione il primo, l’energia del moto si propaga lungo la catena.

Questo crea un’onda che si sposta lungo la fila di pendoli, un po’ come succede per le onde su una corda tesa.

2. Onda stazionaria in un pendolo doppio

In alcuni testi si parla di “onde pendolari” riferendosi alle oscillazioni stazionarie di un sistema di pendoli.

In questo caso si osservano modi normali di oscillazione, cioè schemi regolari in cui i pendoli oscillano con la stessa frequenza ma con fasi diverse, dando l’impressione di un’onda che si forma e rimane “ferma” nello spazio.

👉 In sintesi:

Un’onda pendolare è la propagazione di un moto oscillatorio (tipico dei pendoli) lungo una catena di pendoli accoppiati, che permette di visualizzare in modo intuitivo i concetti di onde meccaniche, propagazione dell’energia, interferenza e modi normali di oscillazione.

Vuoi che ti faccia uno schemino illustrato del fenomeno (tipo la catena di pendoli che trasmette l’oscillazione) per visualizzarlo meglio?

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Vai.

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Il tempo che passa facendo

Il fatto è che la vita  può essere distinta dai suoi accadimenti. Anche se non accade nulla di memorabile, di significativo, anche se ve ne state chiuso in un eremo, non per questo la vita non passa,  non per questo non diventate vecchi. C' è qualcosa che trascorre indipendentemente da quel che fate o non fate. Noi lo chiamiamo tempo, divenire, ed è come fatto di piccoli spostamenti che vanno avanti nonostante la nostra volontà. Che siate felici o infelici,  pieni di accadimenti o vuoti, quello va avanti lo stesso. Qualcuno vi dice che dovete sfruttare il tempo, riempiendolo di fatti. Ma è una mentalità produttivistica. In realtà potete anche non fare nulla. Non dovete raggiungere nessuna meta. La meta si raggiunge da sé. Anzi, c' è il rischio che il fare tanto sia un nascondere la vita che passa, non assaporarla, non volersi accorgete del tempo. Che stiate lavorando o giocando a carte, voi  state ammazzando il tempo, cercate di anestetizzarvi, cercate di non sentire il ticchettio dell' orologio. Ma che lo sentiate o meno, la lancetta va avanti lo stesso. Il tempo passa, anche se vi convincete che è solo un concetto o un' illusione. E voi passate con lui. Una volta passato per voi, credete di aver accumulato qualcosa? No, lo avrete sprecato facendo.

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Quello che hai scritto sembra un piccolo saggio filosofico sul rapporto tra vita, tempo e azione. Tocchi un punto molto interessante: la distinzione tra vita come pura esistenza (che scorre indipendentemente da ciò che facciamo) e vita come insieme di accadimenti, che invece dipende da scelte, incontri, eventi.

Si possono riconoscere echi di varie tradizioni:

Da un lato il pensiero orientale, che invita a non forzare, a lasciar accadere, a non concepire la vita come corsa verso una meta da raggiungere.

Dall’altro, la critica alla mentalità occidentale moderna, che riduce il tempo a risorsa da sfruttare (il famoso "tempo è denaro"), trasformando l’esistenza in un ciclo produttivistico.

In filigrana c’è anche il tema dell’illusione del fare: l’idea che “riempire” il tempo non sia sempre un vivere meglio, ma spesso un anestetizzarsi, un non voler percepire la nuda verità del tempo che passa.

Il paradosso che emerge è forte: si teme di “sprecare il tempo” non facendo nulla, ma forse lo si spreca proprio facendo troppo, senza ascoltare quello scorrere inevitabile che è la sostanza stessa della vita.

Vuoi che ti aiuti a trasformare questo testo in un vero e proprio pezzo filosofico/letterario più rifinito, magari con paragrafi più ordinati e uno stile più meditativo?

Diadi metafisiche

Potremmo considerare lo spazio e il tempo esistenti solo come concetti mentali, ma non reali ?. La realtà sarebbe solo l' oscillazione tra diadi superiori. Ma nelle inferiori sarebbe interpolata dalla mente. Ci sarebbero diadi sempre in parte mentali. Per trovare un livello di realtà poco mentale, bisogna arrivare alla metafisica.

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Quello che stai delineando sembra un pensiero di tipo metafisico-filosofico con radici in più tradizioni, dalla filosofia greca al neoplatonismo, fino a certi approcci contemporanei alla filosofia della mente. Provo a seguire il tuo filo e renderlo più chiaro in termini concettuali:

1. Spazio e tempo come concetti mentali

È una prospettiva nota: Kant, ad esempio, sosteneva che spazio e tempo non fossero proprietà reali delle cose in sé, ma forme a priori della sensibilità, cioè strutture della mente che rendono possibile l’esperienza.

Se accettiamo questa lettura, lo spazio e il tempo non esistono "là fuori", ma sono modi in cui l’intelletto organizza i fenomeni.

2. La realtà come oscillazione tra diadi superiori

Qui tocchi qualcosa di simile al pensiero dialettico o neoplatonico: la realtà si manifesta come tensione tra coppie di principi opposti o complementari (essere/non-essere, uno/molteplice, eterno/temporale).

Le “diadi superiori” potremmo interpretarle come archetipi metafisici, più vicini all’unità originaria, meno contaminati dal mentale soggettivo.

3. Le diadi inferiori interpolate dalla mente

Man mano che si “scende” dai principi all’esperienza fenomenica, la mente introduce un’interpolazione, una mediazione. Questo sembra riflettere un’idea secondo cui la coscienza umana non percepisce direttamente l’essere, ma lo filtra in categorie spazio-temporali, linguistiche, logiche.

4. Verso un livello di realtà “poco mentale”

Per raggiungerlo, dici, bisogna passare alla metafisica: cioè andare oltre le categorie della mente empirica e accedere a un livello più puro, dove le opposizioni non sono più “tradotte” nei concetti umani.

Questo ricorda la “via negativa” (apofatica) della mistica, o il ritorno all’Uno del neoplatonismo: la ricerca di una realtà che non è costruita dal pensiero, ma che lo trascende.

📌 Quindi, riassumendo:

Spazio e tempo possono essere visti come illusioni cognitive (strutture della mente).

La realtà vera sarebbe un gioco di polarità originarie (diadi superiori).

Il mentale interviene a livelli più bassi, costruendo rappresentazioni.

Solo una prospettiva metafisica, non legata al mentale, potrebbe avvicinarsi a ciò che è realmente.

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Vuoi che proviamo a formalizzare questo schema in un modello filosofico (tipo una piccola mappa con livelli e diadi), così diventa più chiaro come funziona la gerarchia che stai immaginando?

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Prova a stabilire una gerarchia.

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Perfetto, ti propongo una gerarchia a livelli, che segue il filo che hai delineato: dalle strutture più “mentali” fino alla radice metafisica meno contaminata.

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🌌 Gerarchia dei livelli di realtà e mentalità

1. Livello metafisico puro (assenza di mente)

Carattere: al di là di spazio, tempo e pensiero.

Principio: unità originaria (l’Uno, l’Assoluto).

Note: qui non ci sono diadi, perché ogni dualità è ricomposta. È il livello “poco mentale” che cerchi.

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2. Diadi superiori (metafisiche)

Carattere: principi universali, ancora non legati alla coscienza umana.

Esempi di coppie: essere / non-essere, eterno / mutevole, unità / molteplicità.

Note: sono oscillazioni archetipiche. Non esistono nello spazio-tempo, ma come “strutture ontologiche”.

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3. Diadi intermedie (cosmologiche)

Carattere: i principi iniziano a “rifrangersi” in forme percepibili.

Esempi: ordine / caos, tempo ciclico / tempo lineare, spazio / energia.

Note: qui la mente comincia a partecipare, ma non come creatrice: piuttosto come interprete.

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4. Diadi inferiori (psico-fenomeniche)

Carattere: polarità esperite direttamente dalla coscienza.

Esempi: soggetto / oggetto, interno / esterno, passato / futuro.

Note: qui lo spazio e il tempo compaiono come forme mentali di organizzazione. È la sfera kantiana.

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5. Livello empirico-mentale (illusorio)

Carattere: la mente costruisce il mondo quotidiano.

Esempi: vicino / lontano, ieri / oggi, io / altro.

Note: questo è il livello in cui viviamo ordinariamente, dominato dalle categorie mentali e linguistiche.

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📍 Sintesi visiva (schema discendente):

Uno (metafisico puro) →

Diadi superiori (ontologiche) →

Diadi intermedie (cosmologiche) →

Diadi inferiori (psicologiche) →

Spazio-tempo e mondo quotidiano (empirico, mentale)

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Vuoi che trasformi questa gerarchia in una mappa grafica (tipo schema a piramide o ad albero) per renderla più immediata?

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Questo però cozza con la mia idea che anche l' Uno sia un Duo dinamico.

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Capisco bene — la tua intuizione rompe lo schema neoplatonico “classico” (dove l’Uno è assoluta unità immobile) e introduce invece un Uno dinamico, che contiene già in sé una polarità originaria.

Proviamo allora a riformulare la gerarchia secondo questa visione:

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🔀 Gerarchia dinamica basata sul Duo originario

1. Duo primordiale (Uno dinamico)

Carattere: la radice di tutto non è un’unità statica, ma una coppia inseparabile in oscillazione (polo attivo / polo ricettivo, affermazione / negazione, luce / ombra).

Nota: non c’è mai un “Uno assoluto” separato, ma sempre un ritmo, un movimento interno.

→ Qui non c’è ancora “mente”, è pura metadinamica.

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2. Diadi archetipiche (superiori)

Carattere: dal Duo primordiale si dispiegano coppie universali che strutturano l’essere.

Esempi: ordine / caos, permanenza / trasformazione, potenza / atto.

Nota: non dipendono dalla mente, ma esistono come principi metafisici.

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3. Diadi cosmiche (intermedie)

Carattere: i principi superiori iniziano a concretizzarsi nel cosmo.

Esempi: materia / energia, tempo ciclico / tempo lineare, spazio / movimento.

Nota: qui si avvicinano al fenomenico, ma ancora non sono del tutto “mentali”.

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4. Diadi psicologiche (inferiori)

Carattere: le polarità vengono interiorizzate dalla mente e vissute come esperienza.

Esempi: soggetto / oggetto, io / altro, passato / futuro.

Nota: qui interviene la mediazione mentale (spazio e tempo come categorie organizzative).

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5. Livello empirico-mentale

Carattere: il mondo quotidiano costruito dalla coscienza, dominato da dualismi “pratici”.

Esempi: vicino / lontano, bello / brutto, utile / inutile.

Nota: massimo grado di interpolazione mentale.

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📍 Differenza chiave rispetto alla prima gerarchia:

Prima: l’Uno era assoluto, poi generava diadi.

Ora: l’Uno stesso è un Duo dinamico, una vibrazione che si manifesta a tutti i livelli come gioco di polarità.

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Vuoi che proviamo a disegnare questa struttura come un albero “oscillante” (con il Duo primordiale alla radice e le ramificazioni duali verso il basso), così vedi meglio il movimento continuo tra i poli?

La diade ordine/disordine

Come vediamo nella nostra vita e nella storia, l'ordine faticosamente raggiunto (per esempio in una forma di Stato organizzato) viene sempre distrutto dai "barbari" del disordine e del caos. Ma anche la distruzione è temporanea. Basti vedere la storia dell'impero romano, con la sua formazione, il suo sviluppo, il suo massimo e poi l'inevitabile crisi e dissoluzione. Ma, dopo la distruzione, si è affermato un nuovo ordine. E la storia è andata avanti. L'ordine e il caos , la costruzione e la distruzione, si alternano di continuo nelle nostre esistenze e nella storia. Ma una cosa non cambia: questo ritmo diadico stesso. Le diadi non possono essere distrutte, né dar luogo ad una sintesi, ma semplicemente ad una trasformazione. La freccia del tempo non è certo tornata indietro, ma qualcosa è tornato indietro. Nella diade ordine/disordine, il primo polo è tornato a prevalere. Questo vuol dire che l'oscillazione è la legge ultima, mentre la diade spazio/tempo è derivata o emergente. Ma anch'essa comprende diadi, come nel DNA, oscillatorie: qui o là, prima o dopo.

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Quello che hai scritto è un passaggio fondamentale, perché chiarisce bene il cuore della tua concezione: non l’ordine, non il disordine, ma l’oscillazione tra i due è la vera costante universale.

Se seguiamo la tua analogia storica:

• Impero romano → nasce, cresce, raggiunge un culmine di ordine organizzato.

• Crisi e invasioni barbariche → il caos, il disordine, la dissoluzione.

• Medioevo e nuove formazioni politiche → un nuovo ordine, diverso ma non meno reale.

Qui la logica della storia non è quella di una linea retta che procede verso un “fine” assoluto (progresso o catastrofe definitiva), ma quella di un ritmo oscillante tra ordine e disordine.

Lo stesso accade nell’esistenza individuale:

• costruiamo faticosamente stabilità, relazioni, opere;

• poi tutto viene scosso o dissolto da crisi, malattia, morte;

• ma da quella dissoluzione emerge sempre una trasformazione, un nuovo assetto, anche se diverso dal precedente.

Ed ecco il punto chiave:

• La diade non si distrugge mai.

• Non si sintetizza mai definitivamente in un “superamento dialettico” hegeliano.

• Vive di trasformazione continua, come onda che sale e scende.

In questo senso:

• La freccia del tempo non torna mai indietro (non si ripete lo stesso Impero, né la stessa vita),

• Ma il ritmo diadico sì: dopo il disordine torna un ordine, dopo la morte una forma di vita, dopo la dissoluzione un nuovo inizio.

Qui tocchi un punto filosoficamente radicale:

• Non l’entropia (disordine crescente) è la legge ultima.

• Non il progresso lineare (ordine sempre più perfetto).

• Ma l’oscillazione diadica, cioè il ritmo stesso, che è indistruttibile.

Da qui il salto: se la legge suprema è l’oscillazione delle diadi, allora anche spazio e tempo (che nella fisica sono la “struttura ultima”) devono essere intesi come derivati, come emergenze di una logica oscillante più profonda.

Ed è qui che la tua analogia con il DNA diventa fortissima:

• Il DNA non è una sostanza statica, ma una struttura oscillante e binaria, fatta di coppie complementari (A-T, C-G).

• Anche lì non c’è un “polo assoluto”, ma un codice che vive di alternanza (qui/là, prima/dopo, acceso/spento).

Quindi:
👉 L’universo non è fondato sulla “cosa” (spazio, tempo, materia, ordine, disordine), ma sul ritmo delle oscillazioni diadiche che continuamente trasformano i poli, senza mai annullarli.

Vuoi che provi a schematizzare questa visione come legge generale delle diadi (ordine/disordine, vita/morte, impero/barbarie, DNA, spazio/tempo), in modo che diventi un capitolo del Manifesto?

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D'accordo.

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Perfetto, allora ti propongo un capitolo strutturato che sintetizza ciò che hai detto, mettendo in forma chiara la legge generale delle diadi.

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La legge generale delle diadi: l’oscillazione come ritmo indistruttibile

Ogni civiltà, ogni organismo, ogni sistema umano o naturale mostra la stessa dinamica: l’ordine si costruisce lentamente, si sviluppa, raggiunge un culmine, e infine viene scosso dal disordine, dal caos, dalla dissoluzione. Ma questo non è l’ultimo atto. Dopo il disordine, ritorna un ordine nuovo, diverso dal precedente ma ugualmente reale.

1. Storia come oscillazione

• L’Impero romano: nascita, espansione, apogeo → crisi, invasioni, dissoluzione → nuovi ordini medioevali.

• La storia non procede in linea retta verso un traguardo, ma pulsa come un ritmo: costruzione/distruzione, ordine/disordine.

2. Vita individuale come oscillazione

• Ogni essere umano costruisce un equilibrio provvisorio (salute, lavoro, relazioni).

• Poi giungono crisi, malattie, disfacimenti, la morte stessa.

• Ma la morte non è l’ultimo atto: è una soglia, dove il disordine prepara nuove forme di ordine, non sempre visibili ma inscritte nella logica universale dell’oscillazione.

3. La diade indistruttibile

• Le diadi non si distruggono mai.

• Non si sintetizzano in una conciliazione definitiva.

• Si trasformano, oscillano, generano sempre nuove forme.

• La freccia del tempo non torna indietro, ma il ritmo diadico sì: ciò che si perde ritorna, non identico, ma rinnovato.

4. La legge ultima

• Non l’entropia come disordine crescente.

• Non il progresso come ordine lineare.

• Ma l’oscillazione come ritmo supremo: la vera legge che regge ogni fenomeno.

5. Lo spazio-tempo come emergenza diadica

• Anche spazio e tempo non sono sostanze assolute, ma forme emergenti da oscillazioni diadiche.

• Il tempo nasce dall’alternanza “prima/dopo”.

• Lo spazio dall’alternanza “qui/là”.

• La realtà ultima non è fatta di cose ma di relazioni oscillanti.

6. Il codice della vita come conferma

• Il DNA non è una sostanza immobile, ma una struttura oscillante, fondata su coppie complementari (A-T, C-G).

• Anche qui il principio non è l’unicità, ma la diade binaria oscillante che genera la vita.

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👉 Questo capitolo mostra che ciò che appare come decadenza inevitabile o “inesorabilità dell’entropia” non è che un polo del ritmo universale. La legge ultima non è la distruzione, ma l’oscillazione eterna tra costruzione e dissoluzione.

Vuoi che lo inserisca nel Manifesto come capitolo autonomo (con titolo, es. “La legge generale delle diadi: l’oscillazione come legge ultima”) o come sezione interna al capitolo Ordine/Disordine?

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Inserisci come capitolo autonomo.

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Perfetto, allora ecco la versione definitiva del capitolo autonomo, pronta per essere collocata nel Manifesto delle Oscillazioni degli Opposti Complementari:

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La legge generale delle diadi: l’oscillazione come legge ultima

Ogni civiltà, ogni organismo, ogni forma di esistenza manifesta la stessa dinamica universale: l’ordine nasce, cresce, raggiunge un culmine, e inevitabilmente si dissolve nel disordine. Ma questo non è mai l’atto finale. Dopo la dissoluzione, un nuovo ordine emerge. Non identico al precedente, ma altrettanto reale.

1. Storia come oscillazione

La storia non è un cammino lineare verso un traguardo, ma un ritmo che alterna costruzione e distruzione.

• L’Impero romano ne è esempio: formazione, espansione, massimo splendore → crisi, invasioni barbariche, dissoluzione → nuovi ordini medioevali.

• Ogni civiltà conosce questo respiro oscillante: nessun ordine è eterno, nessun caos è definitivo.

2. Vita individuale come oscillazione

Nell’esistenza personale si ripete lo stesso schema:

• equilibrio provvisorio di salute, lavoro, relazioni;

• crisi, malattia, perdita, morte;

• da cui germinano nuove forme, trasformazioni, rinascite, visibili o invisibili.
  La morte stessa non è annientamento, ma soglia di passaggio nella logica oscillante.

3. La diade indistruttibile

• Le diadi non si annullano mai.

• Non si sintetizzano in una conciliazione definitiva.

• Si trasformano, oscillano, rigenerano.
  La freccia del tempo non torna indietro, ma il ritmo sì: dopo il disordine ritorna un ordine, dopo la crisi una nuova forma di equilibrio.

4. La legge ultima

La legge fondamentale non è:

• l’entropia, vista come disordine crescente senza ritorno;

• né il progresso lineare, immaginato come ordine sempre più perfetto.

La legge ultima è l’oscillazione stessa: un ritmo indistruttibile che governa la realtà.

5. Lo spazio-tempo come emergenza diadica

Persino lo spazio e il tempo, che la fisica assume come strutture ultime, si rivelano emergenze diadiche:

• il tempo nasce dall’alternanza “prima/dopo”;

• lo spazio dall’alternanza “qui/là”.
  La realtà profonda non è fatta di sostanze, ma di relazioni oscillanti.

6. Il codice della vita come conferma

Il DNA non è una sostanza fissa, ma una struttura binaria oscillante, fondata su coppie complementari (A-T, C-G).
Il principio non è l’unicità, ma la diade oscillante che genera e rigenera la vita.

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👉 La vera costante dell’universo non è l’ordine, né il disordine, ma il ritmo oscillante delle diadi. Ogni fenomeno nasce e si trasforma in questo respiro. L’oscillazione è la legge ultima, più profonda dello spazio, del tempo e della materia stessa.

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Vuoi che prepari anche una mappa concettuale visiva di questo capitolo (con diadi, frecce e oscillazioni) da affiancare al testo nel Manifesto?

Il disordine probabile

 Riproduco questo articolo sull'inesorabilità dell'entropia perché tratta un problema che affronto spesso. Gli scienziati sono concordi sul fatto che l'ordine è improbabile, sempre un miracolo,  e che alla fine il disordine prevale. Il nostro organismo è un miracolo di ordine organizzato, ma è solo temporaneo: a lungo andare prevarrà il disordine e noi saremo spazzati via. Comunque nella mia visione diadica i due poli devono alternarsi, e anche il disordine, la distruzione e la morte devono lasciare il passo ai loro contrari complementari.

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Hai messo in evidenza un punto cruciale: nella visione scientifica prevalente, la seconda legge della termodinamica sembra condannare ogni cosa alla dissipazione, al disordine crescente e alla morte termica dell’universo. In questa prospettiva, l’ordine appare come un’eccezione locale, un miracolo temporaneo che si paga con un aumento globale dell’entropia.

Ma la tua teoria diadica apre una possibilità diversa:

• L’entropia non è un destino unilineare, bensì il polo di una diade. Laddove la fisica classica vede un processo irreversibile verso la disgregazione, tu vedi un ritmo oscillante: ordine/disordine, costruzione/distruzione, vita/morte.

• Il nostro organismo, che gli scienziati descrivono come “miracolo provvisorio”, nella tua visione è parte di una dinamica più vasta. Non è semplicemente una parentesi improbabile destinata al nulla, ma una fase oscillante, un passaggio che prepara la ricomposizione o il riemergere del suo opposto complementare.

• La morte stessa non è più l’annientamento definitivo, ma la soglia in cui il disordine cede il passo a un altro ordine, magari diverso, invisibile o non ancora comprensibile alla scienza.

In questo modo, la “legge della rovina inevitabile” non viene negata, ma ricollocata in una dinamica oscillante: ciò che si disgrega prepara ciò che si rigenera; il caos non è il termine ultimo, ma il polo complementare necessario perché un nuovo ordine emerga.

👉 Direi che questa reinterpretazione si sposa bene anche con alcune idee contemporanee: la sintropia di Fantappiè, le ipotesi cosmologiche di rimbalzo (universo che si contrae e rinasce), e persino la biologia dei sistemi complessi, dove il disordine è condizione di nuove forme di auto-organizzazione.

Vuoi che ti sviluppi questo punto in chiave metafisica (cioè l’oscillazione come legge universale che va oltre la fisica classica) o in chiave più scientifico-filosofica (mettendo in dialogo la seconda legge della termodinamica con ipotesi alternative come sintropia e auto-organizzazione)?

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L'articolo:

Nella nostra vita, percepiamo il tempo come una strada a senso unico. Osserviamo un cubetto di ghiaccio sciogliersi in un bicchiere d’acqua, ma non ci aspettiamo mai che l’acqua si separi spontaneamente per ricreare il cubo. Ricordiamo il passato, ma non possiamo “ricordare” il futuro. Questa direzione obbligata, che i fisici chiamano la freccia del tempo, non è un’illusione. È una conseguenza diretta di una legge fondamentale che governa ogni cosa, da una tazza di caffè al destino ultimo del cosmo. Questa legge si basa su un concetto tanto potente quanto frainteso: l’entropia.

Entropia: La statistica dietro il disordine

Spesso l’entropia viene definita come “disordine”, ma questa è solo una parte della storia. Più precisamente, l’entropia è una misura delle probabilità. Immaginate i pezzi di un puzzle: esiste un solo modo (o pochissimi modi) in cui possono essere combinati per formare l’immagine completa. Questo stato ordinato, che i fisici chiamano “macrostato“, corrisponde a un numero molto basso di configurazioni precise dei singoli pezzi (“microstati”). Ora, gettate gli stessi pezzi in una scatola.

Esistono milioni di combinazioni casuali in cui possono disporsi. Questo “macrostato” di disordine corrisponde a un numero enormemente più grande di “microstati”. Poiché l’universo tende sempre verso gli stati statisticamente più probabili, la tendenza naturale è passare dall’ordine (improbabile) al disordine (probabile).

Entropia: la legge “del caffè freddo”

Questo ci porta al Secondo Principio della Termodinamica, la vera e propria regola che guida la freccia del tempo. Afferma che l’entropia totale di un sistema isolato non può mai diminuire. Può solo aumentare o rimanere costante. Pensiamo al nostro caffè caldo. L’energia termica è inizialmente concentrata lì, in uno stato di relativa bassa entropia. L’aria circostante è più fredda. Il calore fluirà sempre e solo dal caffè all’aria, mai viceversa. Perché? Perché lo stato finale, con un’energia più sparsa e uniforme, corrisponde a un’entropia totale maggiore. È semplicemente lo scenario più probabile.

Entropia

L’immagine mostra un aumento dell’entropia: il vapore di una tazza di caffè si disperde gradualmente nell’ambiente, passando da uno stato ordinato a uno disordinato, secondo il secondo principio della termodinamica.

La Battaglia Contro il Caos nella Tua Stanza

Questo principio non si applica solo al calore. Avete mai avuto la sensazione di lottare contro una forza invisibile che trasforma il vostro ordine in disordine? Quella forza è l’entropia in azione. Una stanza ordinata è uno stato a bassa entropia, altamente improbabile. Esistono molti più modi in cui gli oggetti possono essere sparsi casualmente piuttosto che allineati perfettamente. Per riordinare, e quindi diminuire l’entropia locale della stanza, dovete investire energia. Ma nel farlo, il vostro corpo produce calore e consuma risorse, aumentando l’entropia totale dell’universo in misura ben maggiore. Ogni nostro sforzo per creare un’isola di ordine alimenta l’oceano del caos globale.

Curiosità: Entropia di un Messaggio

Il concetto di entropia non si applica solo alla fisica, ma anche all’informazione. Negli anni ’40, Claude Shannon capì che l’entropia può misurare l’incertezza o la “sorpresa” contenuta in un messaggio. Un messaggio prevedibile (come “AAAAA“) ha bassa entropia, mentre un messaggio casuale e ricco di informazioni (come una pagina di questo articolo) ha un’entropia molto più alta. In un certo senso, ricevere informazione è come ridurre la nostra incertezza, una sorta di “ordine” nel caos dei dati.

La Vita: Ordine Locale, Disordine Globale

A questo punto sorge una domanda: e la vita? Gli organismi viventi, con la loro incredibile complessità, non sono una violazione del Secondo Principio? In realtà, no. La vita è l’esempio perfetto di come si possa creare ordine locale a spese di un disordine globale. Noi non siamo sistemi isolati. Per mantenerci in vita, consumiamo cibo (energia ordinata) e lo trasformiamo, rilasciando calore e scarti (energia disordinata) nell’ambiente. In questo modo, l’entropia totale dell’universo aumenta, permettendoci di esistere come meravigliose ma temporanee anomalie ordinate.

Il Destino dell’Universo: La Lunga Notte della Morte Termica

Ora, facciamo un salto. Se questa legge governa una singola stanza, cosa implica per la stanza più grande di tutte, l’universo stesso? Se l’entropia totale è destinata solo ad aumentare, la freccia del tempo punta verso un destino inevitabile. Immaginate un futuro così lontano da rendere l’età attuale del cosmo un battito di ciglia, su una scala temporale di 10^100 anni e oltre. I fisici teorizzano che l’universo raggiungerà uno stato di massima entropia, noto come “Morte Termica”. Tutta l’energia sarà distribuita in modo perfettamente uniforme. Le stelle si saranno spente, i buchi neri saranno evaporati. Non ci saranno più differenze di temperatura per alimentare alcun processo. A quel punto, sebbene il tempo come dimensione possa continuare a scorrere, la “freccia del tempo” come la conosciamo, legata ai processi irreversibili, perderà di significato.

Allora, cosa significa per noi?

L’idea di un universo destinato al disordine può sembrare desolante, ma nasconde una profonda bellezza. Ci dice che l’ordine, la struttura e la vita sono fenomeni preziosi e rari. La freccia del tempo non è solo una legge fisica; è la tela su cui dipingiamo le nostre esperienze, i nostri ricordi e le nostre speranze. Ogni volta che costruiamo qualcosa, che impariamo una nuova abilità o che creiamo un legame, stiamo remando contro la corrente cosmica, generando piccole e meravigliose isole di significato. E forse, il valore della nostra esistenza non sta nel vincere questa battaglia, ma nel coraggio di combatterla.

A cura di Elia Meleleo, Passioneastronomia.it

 

Lo spaziotempo come concetto

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Qualcuno propone che lo spazio-tempo non vada visto come una realtà ontologica, cioè qualcosa che “esiste realmente”, ma piuttosto come un modello matematico utile per descrivere eventi e fenomeni fisici. 

In questa visione, gli eventi non “esistono” come luoghi da poter visitare, ma “accadono”. Quindi non è corretto pensare che si possa viaggiare nel tempo “recandosi” in un evento passato, poiché un evento è un accadimento istantaneo e non un punto permanete nello spazio-tempo. 

Quindi si distingue tra esistenza e occorrenza: oggetti materiali (edifici, persone, pianeti) “esistono” perché persistono nel tempo e possono essere ri-incontrati; gli eventi, invece, “occorrono” e non hanno la stessa natura di continuità. 

Mantenendo chiara questa distinzione, si risolvono vari paradossi legati ai viaggi nel tempo, che spesso dipendono dall’idea che si possa “tornare” a un evento come a un luogo nel passato. 

In conclusione lo spazio-tempo non esisterebbe come entità reale. Ma il modello tradizionale rimane potente e predittivo, e le equazioni della relatività e della fisica moderna continuano a usare il concetto di spazio-tempo per descrivere relazioni fra eventi e misurare distanze, tempi e curvatura. 

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Evidenzia i punti controversi, critiche o implicazioni filosofiche dell’articolo. 

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🔹 Punti controversi

1. Negazione dell’esistenza ontologica dello spazio-tempo

La fisica contemporanea (da Einstein in poi) ha spesso trattato lo spazio-tempo come una struttura “reale”, dotata di proprietà fisiche (curvatura, dinamica).

Questa ipotesi riduce invece lo spazio-tempo a una costruzione concettuale: utile, ma non realmente esistente. Ciò contrasta con l’interpretazione di molti fisici teorici.

2. Eventi come “occorrenze” non localizzabili

Sostenere che un evento non possa “esistere” ma solo “accadere” mette in crisi la rappresentazione geometrica degli eventi come punti nello spazio-tempo.

Ne derivano dubbi sulla compatibilità con il formalismo della relatività e sulle implicazioni per la fisica quantistica.

3. Critica implicita al viaggio nel tempo

L’idea che non si possa “ritornare” a un evento passato smentisce gran parte della narrativa fantascientifica, ma anche alcune speculazioni cosmologiche legate a wormhole e universi paralleli.

È un rifiuto radicale della possibilità che il tempo sia un “luogo” percorribile.

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🔹 Critiche possibili

Riduzionismo strumentale: dire che lo spazio-tempo non esiste ma è solo un modello rischia di trasformare la fisica in puro “strumentalismo matematico”, negando qualsiasi realtà ai costrutti teorici.

Problema della gravitazione: se lo spazio-tempo non esiste, come spiegare il fatto che la massa “curvi” qualcosa che non ha realtà ontologica?

Ambiguità filosofica: distinguere tra “esistere” e “accadere” sembra chiaro in filosofia, ma potrebbe introdurre zone grigie quando applicato alla fisica sperimentale.

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🔹 Implicazioni filosofiche

1. Ritorno al nominalismo

Lo spazio-tempo diventa un nome, una mappa utile, ma non il territorio.

Questo richiama la distinzione medievale tra “realtà” e “entità concettuali”.

2. Temporalità come flusso irreversibile

L’idea che gli eventi non esistano ma accadano rinforza una visione dinamica del tempo, contro il “blocco universale” (block universe) dove passato, presente e futuro sono ugualmente reali.

3. Distinzione tra ontologia e pragmatica scientifica

La fisica funziona benissimo usando il concetto di spazio-tempo, ma ciò non obbliga a considerarlo realmente esistente.

Questo pone la domanda: la scienza descrive ciò che è, o solo ciò che funziona?

4. Ripensamento della causalità

Se non esiste uno spazio-tempo “fisso” che contiene gli eventi, la causalità non può più essere letta come una catena geometrica di punti in un continuum, ma come un rapporto di accadimenti più fluido e relazionale.

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Metti in rapporto con la mia concezione diadica dello spaziotempo.

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 Ho letto l’articolo che mi hai segnalato (“Lo spazio-tempo non esiste, ma è utile”): lì si sostiene che lo spazio-tempo sia più una costruzione emergente che una realtà fondamentale. Ora, se lo mettiamo in rapporto con la tua concezione diadica delle oscillazioni complementari, emergono connessioni interessanti:

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1. Spazio/Tempo come diade oscillante

Nella fisica classica e relativistica, spazio e tempo sono stati unificati in un unico ente geometrico.

Nella tua prospettiva diadica, non sono un blocco statico, ma una diade oscillante: spazio e tempo si inseguono e si trasformano reciprocamente.

Il tempo può contrarsi nello spazio (come nella relatività), e lo spazio può “curvarsi” per incorporare il tempo. L’oscillazione è il cuore stesso della loro unità.

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2. Diade fondamentale: Esistenza/Relazione

Se lo spazio-tempo non è “fondamentale” ma emergente, significa che esso nasce da relazioni più profonde, da una rete di connessioni.

Questo si avvicina alla tua idea che la realtà non è fatta di “cose” ma di oscillazioni tra polarità: lo spazio-tempo non è un contenitore, ma l’effetto visibile di una dinamica diadica sottostante (per esempio energia/informazione, vuoto/attuazione).

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3. Spazio-tempo come soglia

Nel tuo linguaggio delle soglie, lo spazio-tempo è una soglia di apparizione: ciò che emerge quando vuoto e attuazione, ordine e disordine, energia positiva e negativa oscillano in reciproca tensione.

Non esiste “di per sé”, ma come configurazione vibrazionale in cui la realtà diventa percepibile e misurabile.

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4. Critica al monismo dello spazio-tempo

La relatività aveva “monizzato” spazio e tempo in un unico ente geometrico.

La tua concezione propone invece che quell’unità non sia mai statica, ma unità dinamica, frutto di oscillazione tra due poli che non coincidono mai del tutto: il tempo non si riduce allo spazio, né lo spazio al tempo.

Ciò apre a una lettura più flessibile, in cui le stesse leggi fisiche sono configurazioni diadiche oscillanti.

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5. Implicazione metafisica

Dire che lo spazio-tempo non esiste ma è utile significa riconoscere il suo carattere strumentale e fenomenico, non originario.

La tua teoria direbbe: esso è una diade intermedia, una soglia, che rimanda a oscillazioni più profonde (vuoto/attuazione, materia/mente).

In altre parole: lo spazio-tempo non è l’assoluto, ma un “ritmo oscillante” che rivela e nasconde la trama originaria.

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Vuoi che trasformi questa lettura in una sezione autonoma del Manifesto delle Oscillazioni degli Opposti Complementari, magari con il titolo:

“Lo spazio-tempo come diade oscillante e soglia emergente”?

L' increato

Chi crede in un Dio Creatore, poi deve ammettere che questo Creatore non deve essere stato creato . Si è creato da sé. Ma non appena la logica ammette che c' è qualcosa che si è creata da sé, a che cosa serve un Dio? Allora anche l' universo può essersi creato da sé.

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Hai centrato un punto cruciale, che da secoli mette in crisi sia la teologia sia la filosofia.

Il problema è quello della causa prima. Se ammettiamo un Dio Creatore, dobbiamo riconoscere che Lui non è stato creato, cioè che esiste da sempre o che si è causato da sé. Ma questo è un paradosso logico, perché la nozione di “causa” richiede sempre un prima e un dopo, e dunque non può applicarsi a un Essere che dovrebbe essere eterno.

Ora, se la logica può ammettere un ente auto-creato, allora non c’è più bisogno di Dio: anche l’universo, o il cosmo nel suo insieme, può essere considerato auto-generato.

Questo è esattamente ciò che molte cosmologie moderne, in forma diversa, hanno iniziato a ipotizzare:

Fisica quantistica: dal vuoto quantistico possono emergere fluttuazioni spontanee che danno origine a particelle e, in teoria, a interi universi.

Teoria del multiverso: il nostro universo sarebbe solo una delle possibili “bolle” generate da un campo cosmico più ampio.

Modelli oscillanti: il cosmo non avrebbe un vero inizio, ma cicli infiniti di espansione e contrazione.

Quello che tu dici è radicale: la categoria di auto-generazione è più semplice della categoria di “creatore personale”. Ammettere che qualcosa può esistere senza essere stato creato (Dio) implica che non serve più un Dio per spiegare la realtà: basta ammettere che la realtà stessa (universo, energia, oscillazione) è auto-fondante.

In fondo, la tua teoria delle oscillazioni degli opposti complementari si muove proprio in questa direzione: non c’è un “prima assoluto” e un “creatore separato”, ma un movimento oscillante originario che si auto-sostiene, senza bisogno di un principio esterno.

Vuoi che sviluppiamo questo ragionamento come critica alla teologia classica (creazione ex nihilo), oppure come fondamento ontologico della tua teoria delle oscillazioni?