La natura della coscienza

 

Che strana cosa la coscienza! Sembra che sia un mezzo per conoscere. E lo è. Ma poi non sa dirci nulla né della sua e nostra origine né della sua e nostra fine.

Allora, a cosa serve? Apparentemente a renderci conto di determinate cose, ma non di tutte. Serve a conoscere che siamo consapevoli, ma fino a un certo punto. Serve a farci sapere che esistiamo, che siamo vivi, che proviamo determinati pensieri, sensazioni ed emozioni e che andiamo incontro sicuramente alla morte. Nient’altro. Non ci dice da dove veniamo (in origine), né dove finiremo dopo la morte.

Ma perché non ce lo dice e ci lascia in questo stato di ignoranza? Non può o non deve?

Sembra legata al cervello, perché quando il cervello si deteriora o svanisce, anche lei scompare.

Ma qual è il rapporto fra cervello e coscienza? Il cervello produce la coscienza o è uno strumento, un catalizzatore, della coscienza? Che dunque esisterebbe già da prima?

Chi dei due è nato prima? La coscienza o il cervello? O si sono evoluti insieme?

E che cos’è la coscienza? Un epifenomeno o una sostanza preesistente? Esiste cioè qualcosa di concreto, come le onde radio, che per essere captate hanno bisogno di uno strumento, il cervello, oppure è proprio il cervello che produce la consapevolezza?

Bisogna ammettere che tutti gli esseri viventi hanno una qualche forma o quantità di coscienza, altrimenti non sarebbero in grado di sopravvivere, ma che solo gli organismi superiori hanno consapevolezza della consapevolezza, la consapevolezza della loro presenza – il che fa la differenza.

Certi animali, per esempio, posti di fronte a uno specchio, non riconoscono se stessi e credono che ci sia un loro simile: solo le scimmie superiori riescono a capire che si tratta di un’immagine di se stessi.

Questo sembra suggerire che sia il grado di evoluzione del cervello (o di quel che funziona da centralina cosciente) che determina il grado di coscienza. Ma che cos’è l’atto di coscienza?

Innanzitutto riconoscere se stessi: io sono quello. Anche se non è detto che il “quello” sia coincidente con colui che compie l’atto di riconoscimento. Qui può esserci divaricazione. Se ci fosse perfetta coincidenza, non potremmo riconoscere noi stessi. Infatti, l’immagine che riconosciamo o che vediamo nello specchio è sempre diversa da ciò che siamo: è un facsimile.

Dunque, la coscienza è il frutto di un atto di distanziazione, di divisione, di divaricazione. Per riconoscermi, devo distanziarmi da me stesso. La coscienza si basa su una differenziazione. In tal senso, l’animale superiore è più alienato dell’animale inferiore.

Questa alienazione (non essere se stesso) è la base della coscienza. Il che spiega perché la coscienza sia in fondo sempre infelice e non abbia l’idea di che cosa sia: non può averla. Per conoscere, ci siamo alienati. E adesso non possiamo sapere chi siamo.

La coscienza è sapere chi si è, al prezzo di conoscere qualcosa di fondamentalmente falso. Siamo come un attore che si conosce nella parte, ma non nella persona reale che recita. O siamo un occhio che non può vedere se stesso.

Quindi, il vero Sé ci sfugge proprio perché siamo coscienti. Ciò che vediamo è un’immagine nello specchio, l’io.

Ma non abbiamo ancora risposto alla domanda: qual sia la natura della coscienza e in che rapporti stia con il cervello.

Il cervello è in realtà lo specchio, lo strumento che ci rivela approssimativamente, falsamente, chi siamo. E la coscienza è l’atto di guardarci nello specchio. Non è una cosa, una sostanza, ma una funzione. E questa funzione è possibile per la presenza di qualcosa di simile ai neuroni-specchio che si attivano sia quando compiamo un’azione finalizzata sia quando “guardiamo” (osserviamo) la stessa azione compiuta da un altro soggetto. E sono  stati osservati direttamente negli esseri umani, nei primati e negli uccelli. 

La coscienza è dunque l’atto di osservare, l’atto di conoscere. È questo atto di conoscere che compie una scissione del sé e mette in funzione la coscienza. Ciò che conosciamo è ciò che decidiamo di osservare perché è su di esso che poniamo l’attenzione.

Ma non possiamo dire che la coscienza sia una sostanza, così come non possiamo dire che la conoscenza sia una sostanza. Si tratta di funzioni di qualcosa che definiamo sé e che non possiamo conoscere perché è il centro che conosce. Ci precede sempre.

In conclusione la coscienza è ciò che rispecchia una realtà che nella sua oggettività ci è ignota, ma che è interpretabile attraverso i sensi e la mente.

Ciò che dunque conosciamo è simile a un’illusione o a un sogno, un misto di realtà e fantasia, di oggettività e soggettività. Ma che è ampiamente modificabile se si diventa sempre più consapevoli del meccanismo della coscienza.