Le nostre relazioni

La scienza attuale ha scoperto che non esistono tanto cose quanto relazioni. E questo è evidente, dato che gli enti non esistono da soli, ma soltanto in relazione agli altri.

Non ci sono quindi oggetti solidi e inamovibili. Tutto è interdipendente.

Questo lo aveva già scoperto l’Oriente più di duemilacinquecento anni fa. (Vedi buddhismo e taoismo.)

L’intera esistenza ha dunque un carattere temporaneo, impermanente e relativo. Da un punto di vista assoluto, le cose non esistono in sé proprio perché hanno una genesi relazionale.

L’ “in sé” non esiste, è vuoto.

Inutilmente cerchiamo l’essenza degli enti: non c’è.

Su uno sfondo di vacuità, si presentano enti, eventi, processi e relazioni che durano quel che durano e poi scompaiono. Le relazioni durano un po’, ma poi si modificano e svaniscono.

L’instabilità e il cambiamento sono le leggi di questo universo. Anche le più alte montagne, le più brillanti stelle o i più grandi pianeti si modificano continuamente e alla fine saranno ridotti in polvere. E, se svaniscono loro, figuriamoci noi, i nostri fragili corpi e i nostri fragilissimi io.

Noi ci attacchiamo alle cose, alle persone e a noi stessi perché sappiamo che presto spariranno.

Solo il saggio sa scegliere un equilibrato distacco - da tutto, anche dal proprio io. E impara a mollare la presa e l la visione egoiche e a non essere come quei personaggi – veri e propri buffoni – che vanno in giro a dire: “Io…io…io…”.

A questo ci porta il processo della meditazione, che nega tanto l’attaccamento quanto il nichilismo. Perché, se è certo che viviamo per poco, è anche certo che in questo momento siamo vivi e ci dobbiamo dare da fare in un mondo di apparenze e di illusioni.