Fragili rifugi

“Prendi rifugio in te stesso”, consiglia il Buddha, anche perché non c’è nient’altro in cui potersi riparare. Non ci si può certo rifugiare in un Dio o in un’anima che non sai nemmeno se esistono, che possono essere solo fantasie della tua mente, e nemmeno in qualche realtà terrena che sai essere impermanente e insostanziale.

Tutto vero. Ma anche il sé è impermanente e insostanziale; è soggetto al divenire, al cambiamento, e un giorno sparirà. È come cadere nel vuoto senza trovare qualcosa cui aggrapparsi.

È proprio questo il punto: non c’è niente di sicuro cui aggrapparsi. E non sai neppure dove stai precipitando.

Sei come un’onda del mare che si forma, s’ingrossa e poi inesorabilmente scompare.

Però, anche se scompare quella configurazione, l’acqua dell’onda non si annulla e, un giorno, potrà dare forma ad un’altra onda.

Non è questo il meccanismo del tutto? Le cose compaiono per poi scomparire e scompaiono per poi riapparire, chissà sotto quale forma. Cadi in un crogiolo da cui uscirà di nuovo qualcosa. Rispetto alle forme, questo crogiolo è il nulla; ma non è un nulla assoluto: è un nulla da cui nascono le cose.

A noi però interessa la sopravvivenza individuale, e tutti questi ragionamenti non ci consolano.

Si dice che l’uomo moderno sia nato quando ha scoperto, dove aver creduto negli Iddii e nei paradisi, che nasce per il nulla.

Però questo nulla va rivalutato. Non è qualcosa di disperante e di annientante. È piuttosto la liberazione da forme, cause e condizioni. Che volete di più?

Continuare ad essere, con tutti i limiti del caso?

Il nulla è bello: è questo di cui dobbiamo convincerci.