L'orizzonte degli eventi

Noi abbiamo paura di morire perché pensiamo che la morte sia la fine di tutto. Però, già una legge della fisica ci dice che nulla si crea e nulla si distrugge, ma tutto si trasforma.

D’altronde come può una cosa finire del tutto? Il tutto, per definizione, non può né cominciare né finire. E il tutto significa “tutte le cose.”

Dobbiamo vedere la morte come una fase di sviluppo dopo la vecchiaia estrema.

In effetti, la nostra vita è un passaggio da una fase all’altra: nascita, infanzia, giovinezza, maturità, prima vecchiaia, seconda vecchiaia, terza vecchiaia e… morte.

Vediamo le fasi che sperimentiamo, ma non vediamo cosa c’era prima e cosa ci sarà dopo.

Dove eravamo prima di nascere? Eppure da qualche parte, in qualche forma, eravamo, se poi siamo stati.

Anche la morte è una fase di trasformazione.

Ne abbiamo paura perché siamo troppo attaccati alle cose, alle persone, alla vita, all’ego. Invece, dovremmo essere sempre pronti a partire, con le valigie fatte.

Non è emozionante?

Non è bello fare una lunga camminata fino ad essere sfiniti, e quindi sdraiarsi e addormentarsi? Questa è la morte. Dove sta il male?

Noi vediamo solo il tragitto che il sole compie dall’alba al tramonto. Però, il sole c’è prima e c’è dopo, seppure in un’altra posizione.

Prima e dopo l’orizzonte, c’è un altro orizzonte.

Cosa c’è dopo la vita? Un’altra vita.

Noi non ci riconosceremo. Ma saremo sempre noi… sotto un’altra forma. Ecco perché siamo alienati: non ci riconosciamo completamente. Non vediamo l’intero il fascio di io che siamo stati.

Ci identifichiamo con questo io, perdendo di vista cosa c’era prima e dopo l’orizzonte.