Esperienze d'unione

 

Noi vorremmo che ci fosse un Dio anche perché vorremmo che ci fosse qualcuno che distribuisse premi o punizioni. Abbiamo paura che i cattivi restino impuniti o che i buoni venissero ricompensati.

Non c’è bisogno però di un Essere esterno per emettere questi giudizi. Tutto avviene spontaneamente.

La logica della trascendenza non è duale.

Con la morte ognuno assume la sua vera identità e abbandona il dualismo mentale. Perché abbandona la mente.

In tal senso la morte è una liberazione dalla vecchia identità, fatta di bene e male, fatta di contrasti. Non ci si porta appresso il dualismo di bene e male. Tranne nel caso che, per mancanza di consapevolezza, non si ritorni indietro… ad un corpo.

Se però si è evoluti, si assume una visione e una identità unitaria. Se mantenessimo una divisione buono-cattivo, non sarebbe trascendenza, ma solo un’ennesima formula mentale. Come quella del Dio causa-prima.

Le nostre immaginazioni sono infantili, e proiettano il dualismo mentale che affligge la nostra coscienza. Ma, se così fosse, i morti cercherebbero di comunicare con noi. Quale muro glielo impedirebbe?

La verità è che tutto è spontaneo, senza causa e senza scopo.

I nostri sensi e la nostra mente ci danno un’immagine distorta della realtà, sostanzialmente falsa. Esiste tuttavia un senso d’essere che è reale e immutabile. E noi dovremmo dimorare il più possibile in esso. Questa sarebbe vera meditazione.

Non il senso di essere questo o quello, ma il senso di essere e basta.

Questo senso di essere è amore e felicità. Dunque le cose che ci danno felicità, senza contrasti, senza dualismi, sono più vicine alla trascendenza. L’amore per qualcuno è una di queste, ma si tratta di un pallido riflesso dell’amore per l’essere stesso. Quando siamo più felici, siamo più vicini alla vera identità, quella che si è liberata dall’identificazione con il corpo e con il dualismo della mente.

Le esperienze di gioia sono esperienze di unione. Le altre sono esperienze di divisione e di infelicità.