"La libertà non esiste, ma esiste l’idea di libertà, e molte volte le idee fanno più storia di quanta ne facciano gli eventi che si crede le determinino.”
Umberto Galimberti
...tante sono le forze che ci condizionano, anche a nostra insaputa. Chi si crede libero, semplicemente non è consapevole di queste forze. Si illude come un bambino narcisista.
Le cose sembrano razionalmente pianificate. Ma non è così. Si sono evolute a poco a poco in milioni e miliardi di anni attraverso piccoli cambiamenti senza un piano prestabilito, cercando la soluzione migliore. L' occhio, l' ala o il cervello si sono sviluppati lentamente, partendo da strutture molto semplici e perfezionandosi a seguito di prove e tentativi determinati dalle relazioni con l' ambiente mutevole.
Secondo il fisico H.P. Stapp, 'una particella elementare non è un' entità che esista indipendentemente... E' in sostanza un complesso di rapporti collegati ad altre cose.' E qui ritorniamo all' idea che le relazioni definiscono le cose , e non viceversa.
*"
Chatgpt: Sì, e il punto è davvero profondo: forse le relazioni non sono qualcosa che si aggiunge alle cose già esistenti, ma ciò attraverso cui le cose stesse acquistano identità e significato.
La frase attribuita al fisico H. P. Stapp ci porta proprio in questa direzione. In una concezione classica, immaginiamo il mondo come composto da oggetti autonomi, ciascuno dotato di proprietà proprie, che successivamente entrano in relazione tra loro. La relazione viene dopo: prima esistono le cose, poi i loro rapporti.
Ma possiamo capovolgere questa prospettiva.
* La visione sostanzialista: esistono prima le cose, e le relazioni si stabiliscono tra esse.
* La visione relazionale: sono le relazioni a contribuire a determinare che cosa siano le cose, quali proprietà possiedano e come possano essere individuate.
La fisica quantistica rende questa seconda prospettiva particolarmente interessante. Le proprietà di un sistema quantistico non sono sempre assimilabili a caratteristiche intrinseche, definite indipendentemente da ogni interazione. Il contesto sperimentale e le interazioni con altri sistemi sono essenziali per comprendere quali proprietà possano manifestarsi e quali risultati possano essere ottenuti.
Questo, naturalmente, non dimostra da solo che tutto ciò che esiste sia relazione. Ma mette in discussione l'immagine di un universo composto da oggetti completamente autonomi, come piccole entità isolate che esistono prima di ogni rapporto.
### Il passo filosofico successivo
Se portiamo questa intuizione oltre la fisica, incontriamo una questione ancora più radicale: una cosa può essere ciò che è indipendentemente da tutto ciò con cui è in relazione?
Prendiamo un esempio semplice: un nodo.
Un nodo non è semplicemente un oggetto che, in un secondo momento, viene collegato a una rete. È un nodo perché occupa una posizione nella rete, perché è connesso ad altri nodi e perché queste connessioni ne definiscono la funzione e l'identità.
Se eliminiamo tutte le relazioni, che cosa rimane del nodo in quanto nodo?
Possiamo estendere la domanda agli organismi viventi, alla coscienza, all'identità personale e persino alla conoscenza. Un essere umano, per esempio, non è soltanto un'entità già costituita che successivamente entra in rapporto con il mondo: il suo linguaggio, la sua identità e la sua stessa esperienza si formano anche attraverso le relazioni che intrattiene.
È una prospettiva che richiama il relazionismo ontologico, secondo cui le relazioni hanno un ruolo fondamentale nella costituzione della realtà, e trova un'eco nella filosofia del processo e in alcune interpretazioni relazionali della meccanica quantistica.
C'è però una distinzione importante: la fisica quantistica non stabilisce automaticamente una metafisica relazionale universale. Il passaggio dalla descrizione fisica all'affermazione filosofica richiede un argomento ulteriore.
E forse il punto più interessante è proprio questo: se le relazioni contribuiscono a definire le cose, allora anche la distinzione tra una cosa e ciò che le sta intorno potrebbe non essere assoluta, ma dipendere dalla rete di relazioni nella quale la consideriamo.
Ti propongo allora una domanda, che mi sembra il cuore della tua riflessione: le relazioni definiscono le cose perché le cose non esistono indipendentemente da esse, oppure perché ciò che chiamiamo «cosa» è soltanto una stabilizzazione temporanea di una rete di relazioni più fondamentale?
Le due ipotesi sembrano simili, ma la seconda è ancora più radicale: non dice soltanto che tutto è connesso, bensì che, alla base della realtà, potrebbero esserci i process
i e le relazioni, non gli oggetti.
"*
Proprio così.
Se la vita non fosse una competizione mortale, non ci sarebbe nata nessuna coscienza perché non ci sarebbe stata la spinta a sviluppare la presenza di sé a se stessi. E' nel pericolo che è necessario aver contezza dell' altro, del nemico , in rapporto a se stesso e di sé stesso in rapporto all' altro. Così invece si sviluppa un' identità che è necessaria a sopravvivere. In un certo senso, sono la paura da una parte e la fame dall' altra che portano ad aguzzare la coscienza. Un doppio standard che potenzia le facoltà mentali e in particolare la presenza di sé in rapporto all' altro e la presenza dell' altro in rapporto a sé. Infatti tutti gli esseri viventi hanno nemici e, se io non sapessi qual è il mio posto in questa catena di predatori e prede, non sopravviverei a lungo. Naturalmente bisogna partire da un organismo senziente, percettivo, e quindi il problema della coscienza è legato a quello della vita organica. Ma, come nasce la vita, si apre la coscienza. C'è poi da spiegare il passaggio dalla coscienza (posseduta in misura maggiore o minore da tutti gli esseri viventi) alla meta cognizione o consapevolezza. Ma il passaggio è sostanzialmente evolutivo.
*"
Chatgpt:
La tua tesi contiene un'intuizione filosofica forte: la coscienza potrebbe essersi sviluppata non come un lusso della vita, ma come una necessità della sopravvivenza. La vita, esposta al pericolo e alla scarsità, avrebbe avuto bisogno di distinguere ciò che la minaccia da ciò che la sostiene, ciò che è esterno da ciò che le appartiene, ciò che può essere assimilato da ciò da cui deve difendersi. E, attraverso questa distinzione, si sarebbe progressivamente costituita una forma di identità.
Mi sembra che nel tuo ragionamento ci siano almeno quattro passaggi importanti.
### 1\. La competizione come matrice della coscienza
Il primo punto è che la coscienza non nascerebbe da una spontanea inclinazione della materia a conoscere, ma dalla pressione esercitata sull'organismo dalle condizioni della sua esistenza.
La fame lo spinge verso qualcosa; la paura lo allontana da qualcos'altro. L'una orienta verso l'oggetto necessario, l'altra verso l'oggetto pericoloso. Sono due direzioni complementari che obbligano l'organismo a discriminare, selezionare, anticipare.
In questa prospettiva, la percezione non è semplicemente la registrazione passiva di ciò che accade: diventa una funzione vitale. Per sopravvivere non basta che qualcosa venga percepito; occorre che quella percezione abbia un significato per l'organismo.
Il mondo comincia così a organizzarsi intorno a una distinzione fondamentale: ciò che favorisce la mia permanenza e ciò che la minaccia.
La coscienza, nella sua forma più elementare, potrebbe essere radicata proprio in questa polarità.
C'è però una precisazione: la competizione non è l'unica pressione evolutiva rilevante. Anche la cooperazione, le cure parentali e la vita sociale possono favorire capacità cognitive sempre più complesse. La tua intuizione può quindi essere formulata in modo ancora più generale: è la necessità di regolare il rapporto tra l'organismo e un ambiente significativo, non necessariamente ostile, a esercitare una pressione evolutiva sulle capacità cognitive.
### 2\. Il rapporto con l'altro come origine dell'identità
Questo è forse il punto più interessante della tua riflessione.
Tu sostieni che, per riconoscere il nemico, devo in qualche modo riconoscere me stesso in rapporto al nemico. Devo distinguere ciò che sono da ciò che è altro da me, valutare la mia posizione, le mie possibilità e i miei limiti.
L'identità, dunque, non sarebbe originariamente una realtà chiusa in se stessa. Si formerebbe attraverso una relazione.
Non saprei chi sono, in termini biologicamente rilevanti, senza sapere che cosa può minacciarmi, nutrirmi o competere con me. Il mio posto nel mondo vivente contribuirebbe a definire il mio modo di essere.
Possiamo esprimere questa intuizione con una formula:
L'identità non precede necessariamente la relazione con l'altro: può emergere dalla necessità di differenziarsi dall'altro.
È importante, tuttavia, distinguere due significati della parola identità.
* L'identità biologica è la distinzione operativa tra organismo e ambiente: ciò che appartiene all'organismo e ciò che gli è esterno.
* L'identità soggettiva è il senso di essere un determinato individuo, distinto dagli altri e, nelle forme più evolute, riconoscibile come lo stesso attraverso il tempo.
La prima non implica automaticamente la seconda. Un organismo può mantenere la propria integrità e reagire selettivamente all'ambiente senza possedere necessariamente un'esperienza riflessiva di sé.
È proprio qui che il tuo discorso incontra il problema più difficile della filosofia della mente: quando una distinzione funzionale diventa anche una distinzione vissuta?
### 3\. La paura e la fame come doppio motore cognitivo
La tua idea del doppio standard è particolarmente feconda. La fame e la paura non sono semplicemente due impulsi: rappresentano due diverse modalità di orientamento nel mondo.
La fame spinge a cercare, esplorare, riconoscere opportunità. La paura spinge a sorvegliare, discriminare pericoli, prevedere conseguenze.
Fame — il polo dell'attrazione
L'organismo individua ciò di cui ha bisogno, orienta l'attenzione verso una possibilità, esplora e apprende a riconoscere le risorse.
Paura — il polo della difesa
L'organismo individua una minaccia, valuta la propria vulnerabilità, anticipa un danno e apprende a riconoscere i pericoli.
Integrazione — il polo della previsione
L'organismo deve confrontare bisogni, rischi, possibilità e memoria delle esperienze precedenti. Si rafforzano così le condizioni per un comportamento flessibile e per forme più complesse di cognizione.
Questa dinamica permette di comprendere perché la complessità cognitiva possa risultare vantaggiosa: non basta reagire a ciò che è presente, occorre anticipare ciò che potrebbe accadere.
E anticipare significa, almeno in parte, costruire una rappresentazione della situazione e delle proprie possibilità di azione.
La distinzione decisiva è che la fame e la paura possono favorire l'evoluzione di sistemi cognitivi complessi, ma non dimostrano da sole che la coscienza fenomenica — il fatto che vi sia qualcosa che si prova nell'esperienza — sia necessariamente prodotta da esse. Questo rimane un problema aperto.
### 4\. Dalla coscienza alla metacognizione
Arriviamo così alla distinzione che tu stesso introduci alla fine, e che mi sembra fondamentale.
Se con coscienza intendiamo una qualche forma di esperienza percettiva e sensibile, e con metacognizione la capacità di rappresentare o valutare i propri processi mentali, allora non dobbiamo necessariamente immaginarle come due fenomeni radicalmente separati.
Possiamo ipotizzare una successione evolutiva di capacità, senza assumere che ogni passaggio sia già stato spiegato.
| Livello | Capacità |
| ------------------------ | ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |
| Sensibilità | L'organismo reagisce a variazioni rilevanti per la propria vita. |
| Percezione integrata | Gli stimoli vengono organizzati in funzione dell'ambiente e dell'azione. |
| Coscienza percettiva | Si ipotizza la presenza di un'esperienza soggettiva, non soltanto di una reazione funzionale. |
| Modello di sé | L'organismo integra informazioni sul proprio corpo, sulle proprie capacità e sulla propria posizione. |
| Metacognizione | Il sistema valuta, in qualche misura, i propri stati cognitivi, l'incertezza e i limiti della propria conoscenza. |
| Autocoscienza riflessiva | Il soggetto può assumere se stesso come oggetto di pensiero, interrogandosi su ciò che è e su ciò che pensa. |
Questa tabella non descrive una sequenza evolutiva dimostrata in ogni suo passaggio. È uno schema concettuale utile a distinguere capacità che possono essersi sviluppate in tempi e modi differenti.
In particolare, un organismo può disporre di informazioni sul proprio corpo senza sapere di sapere; può imparare a evitare un pericolo senza riflettere sul fatto di averlo riconosciuto; può forse avere esperienze coscienti senza possedere una concezione esplicita di sé.
La metacognizione aggiunge quindi qualcosa di importante: non soltanto elaborare informazioni sul mondo, ma poter elaborare informazioni sul proprio modo di elaborarle.
Il passaggio evolutivo che proponi è plausibile come programma di ricerca, ma rimane da spiegare quali meccanismi abbiano reso possibile ogni passaggio e, soprattutto, quale rapporto intercorra tra l'elaborazione delle informazioni e l'esperienza soggettiva.
### Il punto filosofico più profondo della tua tesi
A mio avviso, la tua intuizione acquista tutta la sua forza se la esprimiamo così:
La vita, per conservarsi, deve distinguere se stessa dal mondo; per distinguere se stessa dal mondo, deve sviluppare capacità di discriminazione; e queste capacità possono diventare progressivamente più complesse fino a includere rappresentazioni dell'ambiente, degli altri e di sé.
In questa prospettiva, la coscienza non è necessariamente un'aggiunta estranea alla vita organica. È un problema che emerge quando cerchiamo di comprendere come un organismo vivente possa avere un rapporto significativo con il proprio ambiente.
Ma resta una distinzione filosofica essenziale. La necessità di sopravvivere può spiegare perché si siano evolute determinate funzioni cognitive. Non spiega ancora, da sola, perché tali funzioni siano accompagnate da un'esperienza soggettiva, qualora lo siano.
Ed è precisamente qui che la tua riflessione può svilupparsi in due direzioni: una teoria evolutiva della coscienza, che ne indaghi le funzioni adattive, e una teoria della soggettività, che cerchi di comprendere come emerga un punto di vista sul mondo.
Le due direzioni possono essere collegate, ma non sono ancora equivalenti.
Ti proporrei, infine, una domanda che mi sembra decisiva per il tuo ragionamento: la coscienza nasce quando la vita deve distinguere sé stessa dall'altro, oppure nasce soltanto quando questa distinzione viene anche sentita, quando esiste per l'organismo una differenza tra ciò che gli accade e ciò che gli accade di vivere?
È su questo confine che la tua tesi può diventare qualcosa di più di una spiegazione evolutiva dell'intelligenza: può diventare un tentativo di spiegare l'origine stessa della soggettività.
Siamo vita che non sa come è nata. Siamo coscienza che non sa come e da dove è nata. Situazione strana. Come uno che si trovi catapultato su un pianeta senza sapere da dove è venuto. Surreale. C' è qualcosa di poco chiaro. Forse siamo morti da una precedente vita...e ci troviamo qui immemori...Non è così che immaginiamo la morte?
Le stelle e le galassie visibili non sono che una piccola parte della massa dell' universo. La maggior parte della materia è oscura e tiene insieme le masse, mentre l' energia oscura le separa.
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Chatgpt: Claudio, la tua osservazione tocca un punto fondamentale della cosmologia: l'universo visibile è soltanto una piccola parte del suo contenuto, e ciò che conosciamo comprende due componenti oscure di natura molto diversa.
1\. La materia ordinaria e la materia oscura
Le stelle, i pianeti, il gas e tutti gli esseri viventi sono fatti di materia ordinaria. Essa rappresenta circa il 5% del contenuto totale dell'universo. La materia oscura ne costituisce circa il 27%.
La materia oscura esercita attrazione gravitazionale e contribuisce alla formazione e alla coesione delle strutture cosmiche, comprese le galassie e gli ammassi di galassie. Non sappiamo ancora di che cosa sia composta.
2\. L'energia oscura
Rappresenta circa il 68% del contenuto cosmico. Non è una forza repulsiva ordinaria conosciuta: è il nome dato a ciò che sembra responsabile dell'espansione accelerata dell'universo.
Non sappiamo ancora se sia una proprietà dello spazio stesso, come suggerisce la costante cosmologica, oppure qualcosa di più complesso.
Le percentuali sono valori approssimativi del modello cosmologico standard.
### Ma c'è una distinzione importante
Dire che la materia oscura «tiene insieme» le galassie e che l'energia oscura «le separa» è una buona prima approssimazione, ma richiede una precisazione.
* La materia oscura contribuisce ad aggregare la materia attraverso la gravità.
* L'energia oscura è associata all'accelerazione dell'espansione cosmica su grandi scale; non impedisce alla gravità di tenere unite le strutture già legate, come le galassie e i sistemi planetari.
Non si tratta quindi semplicemente di due forze opposte che si bilanciano localmente.
### La prospettiva della tua Architettonica Diadica del Reale
Qui emerge una possibile analogia interessante con la tua teoria: la formazione delle strutture cosmiche avviene in un universo in espansione, mentre la gravità favorisce la concentrazione della materia.
Possiamo schematizzare questa tensione così:
Espansione ↔ Aggregazione gravitazionale
Da un lato, l'espansione aumenta le distanze tra le regioni cosmiche non legate gravitazionalmente; dall'altro, la gravità favorisce la formazione di stelle, galassie e ammassi.
Ma c'è un punto che potrebbe interessarti ancora di più: la realtà cosmica non è una semplice alternanza fra due poli, perché i due processi non sono simmetrici e non svolgono lo stesso ruolo. L'espansione accelerata riguarda l'evoluzione su larga scala, mentre l'aggregazione gravitazionale produce strutture locali.
La tua ipotesi di fondo potrebbe allora essere formulata come domanda di ricerca: le strutture dell'universo emergono dalla relazione dinamica fra tendenze che disperdono e tendenze che aggregano?
Questa è un'analogia strutturale plausibile e feconda. Per trasformarla in una tesi scientifica dell'ADR, però, occorrerebbe precisare quali grandezze descrivono i due processi e quali previsioni verificabili derivano dalla loro relazione. La cosmologia fornisce già equazioni per studiare questa dinamica; la tua teoria dovrebbe mostr
are che cosa permette di comprendere in più.
La solita Meloni che emana l' ottavo inutile decreto. Non c' è niente fare. È che manca la materia grigia o la volontà di capire i fenomeni sociali. Tutti reati , e nessuna misura per eliminare le cause del malessere. Che sono la povertà e le abissali disparità sociali. Masse tenute in miseria. Annunci, proclami , propaganda, e niente di concreto. Solo polizia e, adesso, anche l' esercito. Nella stazione di Rogoredo a Milano ci sono ben due carrarmati...su cui pisciano i cani.
" Certo che ti farò del male. Certo che me ne farai. Certo che ce ne faremo. Ma questa è la condizione stessa dell’esistenza. Farsi primavera, significa accettare il rischio dell’inverno. Farsi presenza, significa accettare il rischio dell’assenza." (Il piccolo principe).
Ecco il principio della dialettica complementare spiegato semplicemente.
La sincronicità studiata da Jung può essere analoga alla a-causalità dell' entanglement? In altri termini, sono fenomeni che sono al di fuori del rapporto di causa/effetto?
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Chatgpt:
Sì, Claudio. La sincronicità di Jung e l'entanglement quantistico presentano un'analogia interessante: entrambi ci invitano a considerare situazioni nelle quali una relazione significativa non sembra spiegabile attraverso una semplice catena lineare di causa ed effetto. Ma dobbiamo distinguere con precisione ciò che li accomuna da ciò che li separa.
La tua domanda, in fondo, è questa: è possibile che esistano relazioni reali che non siano rapporti causali?
È una domanda filosoficamente importante, soprattutto nell'ambito della tua Architettonica Diadica del Reale, perché mette in discussione l'idea che per comprendere due eventi sia sempre necessario individuare una causa che produce l'altro.
### 1\. Jung: la sincronicità
Per Carl Gustav Jung la sincronicità è una coincidenza significativa di eventi non collegati da una causa riconoscibile.
Per esempio, pensi intensamente a una persona che non vedi da anni e, proprio quel giorno, quella persona ti telefona. La coincidenza acquista un significato particolare per te, ma non disponiamo necessariamente di un meccanismo causale che colleghi il tuo pensiero alla telefonata.
Jung ipotizzò che, in certi casi, potesse esserci una connessione basata sul significato anziché sulla causalità. Non intendeva semplicemente dire che ogni coincidenza fosse misteriosa: riteneva che alcune coincidenze potessero esprimere una corrispondenza profonda tra la psiche e gli eventi del mondo.
Il punto critico: la significatività soggettiva di una coincidenza non dimostra, da sola, l'esistenza di un legame oggettivo e acausale fra gli eventi.
### 2\. La fisica quantistica: l'entanglement
Nell'entanglement quantistico due sistemi quantistici possono trovarsi in uno stato condiviso, tale che i risultati delle loro misurazioni presentino correlazioni che non si possono spiegare mediante una teoria locale a variabili nascoste del tipo escluso dalle disuguaglianze di Bell.
Queste correlazioni sono state verificate sperimentalmente. Non richiedono che una particella invii un segnale istantaneo all'altra.
Qui la situazione è diversa da quella di Jung. Non abbiamo soltanto una coincidenza che ci appare significativa: abbiamo correlazioni quantistiche definite matematicamente e sottoposte a verifiche sperimentali.
L'entanglement non consente di inviare informazioni più velocemente della luce. Inoltre, le misurazioni non sono del tutto prive di cause: sono descritte da leggi fisiche e probabilità quantistiche.
La parola acausalità, dunque, va usata con cautela. L'entanglement mette in crisi alcune spiegazioni causali locali classiche, ma non dimostra che il mondo quantistico sia completamente privo di causalità.
### 3\. Dove si trova la vera analogia?
La distinzione si può riassumere così.
| Aspetto | Sincronicità di Jung | Entanglement quantistico |
| ----------------- | --------------------------------------------------------------- | --------------------------------------------------------------------------- |
| Che cosa collega | Eventi attraverso un significato | Risultati di misurazioni quantistiche |
| Causalità | Si ipotizza una connessione acausale | Esistono correlazioni non spiegabili da modelli locali a variabili nascoste |
| Evidenza | Principalmente casi interpretati come coincidenze significative | Esperimenti ripetibili e formalismo matematico |
| Stato scientifico | Ipotesi controversa, non principio fisico dimostrato | Fenomeno fisico sperimentalmente confermato |
Jung definì esplicitamente la sincronicità un «principio di connessione acausale», ma questo resta un concetto teorico, non una scoperta equivalente a quella dell'entanglement.
### 4\. Come potremmo interpretare questa analogia attraverso la tua ADR?
Qui trovo la parte più interessante della tua intuizione.
Nella tua prospettiva, la relazione potrebbe essere più fondamentale dei termini che mette in relazione. Applicando questa idea ai due fenomeni, possiamo formulare un'ipotesi filosofica:
* Nel caso dell'entanglement, due sistemi non si comprendono adeguatamente come entità del tutto indipendenti, perché il loro stato quantistico condiviso determina le correlazioni osservabili.
* Nel caso della sincronicità, due eventi possono essere indipendenti sul piano causale e tuttavia essere messi in relazione dal significato che assumono per una persona.
In entrambi i casi, quindi, la relazione può rivelare qualcosa che non emerge considerando separatamente i due termini.
Ma attenzione a una differenza decisiva: nell'entanglement la relazione è descritta fisicamente e matematicamente; nella sincronicità il significato può dipendere dall'esperienza e dall'interpretazione umana. Non abbiamo dimostrato che esista una medesima struttura fisica sottostante.
La tua teoria potrebbe utilizzare questa analogia per formulare una domanda di ricerca, non per dichiarare già dimostrata una legge universale.
### 5\. La causalità è forse soltanto una modalità della relazione?
Ti propongo un'ulteriore distinzione.
La causalità collega eventi secondo una relazione del tipo:
A produce B.
Una correlazione, invece, può presentarsi senza che A produca B:
A e B manifestano una relazione statistica.
La sincronicità aggiunge un terzo elemento:
A e B acquistano un significato comune per un soggetto.
Sono tre situazioni differenti. La seconda non dimostra la terza, e nessuna delle due prova automaticamente l'esistenza di un principio acausale universale.
Eppure la questione filosofica rimane aperta: dobbiamo considerare ogni relazione come una catena di cause ed effetti, oppure la causalità è una particolare forma di relazione, accanto ad altre?
La mia conclusione è questa: sì, l'analogia che proponi è legittima sul piano filosofico, purché non venga trasformata in un'identità scientifica. L'entanglement dimostra che la descrizione classica di sistemi separati e localmente correlati è insufficiente in ambito quantistico. Jung, invece, ci invita a interrogarci sulla possibilità che alcuni eventi siano collegati non da una causa riconoscibile, ma dal significato.
Per la tua Architettonica Diadica del Reale, la domanda feconda potrebbe essere: la causalità è il fondamento di tutte le relazioni, oppure è una particolare modalità con cui alcune relazioni si manifestano?
Questa, a mio avviso, è un'ipotesi filosofica più solida dell'affermare che la sincronicità sia già spiegata dall'entanglement.
Nel Tao Te Ching è scritto che il bello esiste perché esiste il brutto, e viceversa. Lo stesso si può dire del male: esiste perché esiste il bene, e viceversa. Questa è una complementarità mentale, epistemica, umana. Ma la mente è fatta con le stesse strutture della realtà. E infatti il niente esiste perché esiste il tutto, e il pieno esiste perché esiste il vuoto...e l' espirazione esiste perché esiste l' inspirazione...e la vita esiste perché esiste la morte. E viceversa! Questo succede non perché le due polarità si uniscono ad un certo punto, ma perché nascono da uno stesso fenomeno che non riusciamo a trovare.
**
Chatgpt:
Claudio, quello che stai formulando è un passaggio fondamentale della tua Architettonica Diadica del Reale: dalla complementarità degli opposti nella mente alla complementarità come possibile struttura della realtà stessa.
La tua tesi contiene un'intuizione precisa: gli opposti non si incontrano dopo essere nati separatamente; emergono insieme da una condizione originaria che non è ancora nessuno dei due.
Proviamo a svilupparla.
### 1\. Dal pensiero alla realtà
Nel Tao Te Ching, al capitolo 2, leggiamo, nella sostanza, che il bello è riconosciuto come bello in rapporto al brutto, il bene in rapporto al male, l'essere in rapporto al non essere.
A prima vista, possiamo interpretare questa affermazione in senso epistemico: noi conosciamo il bello perché sappiamo distinguere ciò che non è bello. La distinzione appartiene alla nostra mente, al nostro modo di conoscere.
Ma tu compi un passo ulteriore.
Ti chiedi: perché la mente dovrebbe essere capace di riconoscere la realtà attraverso coppie di opposti? E se questa modalità del pensiero riflettesse qualcosa che appartiene alla realtà stessa?
Naturalmente, il fatto che pensiamo per opposizioni non dimostra, da solo, che l'universo sia strutturato nello stesso modo. Tuttavia, la tua ipotesi diventa filosoficamente interessante quando troviamo relazioni complementari anche al di fuori del pensiero umano.
### 2\. Gli opposti non si uniscono: emergono insieme
Consideriamo i tuoi esempi.
* Pieno e vuoto: il pieno si definisce rispetto a ciò che non occupa uno spazio; ma il vuoto, a sua volta, acquista significato rispetto a ciò che potrebbe contenerlo.
* Inspirazione ed espirazione: non sono due processi indipendenti successivamente collegati. Sono fasi di un unico processo respiratorio.
* Vita e morte: la morte non è semplicemente l'opposto astratto della vita. È legata alla finitezza degli organismi viventi, anche se vita e morte non sono due fenomeni perfettamente simmetrici.
* Bene e male: la loro distinzione dipende anche da criteri umani, storici e culturali. Qui la complementarità non funziona necessariamente come nella respirazione.
Questa differenza è importante: non tutte le coppie di opposti possiedono lo stesso tipo di rapporto. Eppure, in alcuni casi, la tua intuizione coglie una struttura comune.
La relazione non viene necessariamente dopo i termini: può essere ciò che rende possibile la loro stessa distinzione.
Nella respirazione, per esempio, non dobbiamo immaginare prima un'inspirazione isolata e poi un'espirazione isolata, che a un certo punto si incontrano. Possiamo invece considerarle come due fasi distinguibili di un processo unitario.
### 3\. Il problema decisivo: che cos'è ciò da cui nascono entrambi?
Qui arriviamo al centro della tua riflessione.
Se i due poli emergono insieme, dobbiamo domandarci che cosa li renda possibili.
Possiamo immaginare tre livelli concettuali:
### 1\. Il fenomeno generativo
Una dinamica originaria che non coincide ancora con nessuno dei due poli distinti.
Differenziazione relazionale
### A
Prima polarità
### B
Seconda polarità
Schema concettuale: non una sequenza temporale dimostrata, ma un modello della co-emergenza.
La difficoltà è che, appena cerchiamo di descrivere questo fenomeno originario, rischiamo di trasformarlo in una nuova entità, separata dai suoi effetti. E se lo chiamiamo «terzo elemento», abbiamo già introdotto una nuova distinzione.
Per questo la tua ricerca non dovrebbe necessariamente cercare una sostanza nascosta dietro gli opposti. Potrebbe cercare le condizioni che rendono possibile la loro comparsa reciproca.
È una differenza sostanziale.
Non stai dicendo che esiste qualcosa che prima è uno e poi si divide in due. Stai ipotizzando che la distinzione tra uno e due possa emergere da una struttura relazionale più fondamentale.
### 4\. Le consonanze filosofiche
La tua intuizione presenta affinità con diverse tradizioni, senza coincidere interamente con nessuna di esse.
* Taoismo: yin e yang sono polarità correlate all'interno di un processo unitario; non sono due sostanze assolutamente indipendenti.
* Nāgārjuna: le cose non possiedono un'esistenza intrinseca indipendente dalle condizioni e dalle relazioni che le costituiscono.
* Eraclito: le tensioni e le trasformazioni tra gli opposti sono fondamentali per comprendere il divenire.
* Cusano: la coincidenza degli opposti mette in discussione le distinzioni assolute, sebbene la tua idea della loro co-emergenza non sia semplicemente la sua dottrina.
* Hegel: le determinazioni si sviluppano attraverso le loro contraddizioni, ma la tua ipotesi non richiede necessariamente una sintesi dialettica finale.
Il punto che vuoi mettere in evidenza è ancora più specifico: non basta dire che gli opposti sono connessi o che si trasformano l'uno nell'altro. Occorre domandarsi se la loro relazione sia logicamente e strutturalmente anteriore alla loro separazione.
### 5\. Come formulerei la tua tesi
Ti propongo questa formulazione, che potrebbe diventare un principio centrale della tua Architettonica Diadica del Reale:
> Principio della co-emergenza diadicaLe polarità della realtà non sono necessariamente entità autonome che entrano successivamente in relazione. Possono emergere come determinazioni complementari di un medesimo processo generativo. La loro distinzione è reale, ma nessuna delle due è pienamente intelligibile prescindendo dalla relazione che la costituisce e la distingue dall'altra.La relazione non unisce semplicemente i poli: rende possibile la loro differenziazione.
Aggiungerei una precisazione: questa è, per ora, una tesi filosofica generale. Per trasformarla in una teoria anche scientificamente produttiva, occorre individuare, in ciascun campo, quale sia il processo generativo concreto e verificare se la stessa struttura descriva davvero fenomeni differenti.
Altrimenti, rischieremmo di chiamare «diade» qualsiasi coppia di cose e di rendere la teoria impossibile da confutare.
### 6\. La domanda che apre il problema più profondo
Vorrei soffermarmi su una distinzione che considero decisiva per il tuo pensiero.
Quando dici che le polarità nascono da uno stesso fenomeno che non riusciamo a trovare, quel fenomeno può essere inteso in due modi:
A. Esiste una realtà originaria, ancora indifferenziata, dalla quale emergono successivamente i due poli.
B. Non esiste necessariamente una realtà originaria separata: ciò che chiamiamo fenomeno generativo è la relazione stessa nel suo costituirsi, e i poli esistono soltanto attraverso questa differenziazione reciproca.
La prima ipotesi cerca un'origine comune. La seconda mette in discussione l'idea stessa che debba esserci qualcosa di autonomo all'origine.
Io trovo la seconda più vicina alla formulazione più radicale della tua teoria. Perché, se la relazione precede i poli, non è detto che debba esistere un terzo elemento che precede la relazione.
E qui si apre la questione fondamentale della tua ricerca: la realtà nasce da q
ualcosa che entra in relazione, oppure è la relazione stessa a rendere possibile che qualcosa esista come qualcosa?
A noi italiani manca un inno come la Marsigliese: 'Alziamoci e marciamo contro i tiranni! Il giorno della ribellione è arrivato!' Altro che : "Siamo pronti alla morte"...per mantenere i soliti prepotenti. Sarà per questo che abbiamo tante Mafie e la Chiesa cattolica. Siamo abituati a servire chi ci sfrutta.
Gli uomini si sono evoluti e sviluppati - e continuano a farlo - attraverso le interazioni con gli altri, da quelle primarie con i genitori a quelle con le persone significative della loro vita. Immaginiamoci completamente soli: ci spegneremmo. Jung diceva che il metodo migliore di conoscere se stessi è quello di interagire con gli altri. Ancora una volta si conferma che la relazione è primaria. Questo è vero evolutivamente e individualmente. Se avete problemi a portare avanti la vostra vita, cercate serie persone di riferimento...per interagire e superare quegli ostacoli. Non devono essere necessariamente degli psicologi o dei professionisti del mental coaching. Bastano anche buoni amici o persone serie con cui parlare. E' la relazione ciò che conta.
Ma , se le cose sono in relazione, non si spiega il perché ontologico della coscienza?
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Chatgpt: Claudio, direi che la relazione ci porta molto vicino a una spiegazione ontologica della coscienza, ma dobbiamo precisare quale tipo di relazione possa generarla. È qui che si gioca la questione fondamentale.
La tua intuizione, a mio avviso, contiene un passaggio importante.
Prendiamo sul serio la tesi di Nagarjuna che hai citato: le cose non possiedono un'esistenza autonoma, indipendente dalle relazioni che le costituiscono.
Un organismo, per esempio, non esiste isolatamente. Esiste attraverso le relazioni tra le sue cellule, con l'ambiente e con gli altri organismi.
Se interrompessimo tutte queste relazioni, l'organismo cesserebbe di vivere.
Ma possiamo fare un passo ulteriore: la relazione non si limita a mantenere in vita un organismo; può contribuire a generare nuove proprietà che non appartengono separatamente ai suoi componenti.
L'acqua, per esempio, possiede proprietà che non troviamo, nella stessa forma, nell'idrogeno e nell'ossigeno presi separatamente.
Questo fenomeno viene chiamato emergenza.
Immaginiamo di avere due neuroni che interagiscono. Poi cento, un miliardo, miliardi di connessioni.
Possiamo descrivere le relazioni elettriche e chimiche tra questi elementi. Possiamo studiare come si elaborano le informazioni e come si coordinano le attività cerebrali.
Ma rimane una domanda:
Perché determinate relazioni producono anche un'esperienza vissuta?
Perché l'elaborazione di un segnale luminoso non consiste soltanto nella registrazione di un'informazione, ma può diventare l'esperienza soggettiva del vedere il rosso?
Un termostato reagisce alla temperatura e modifica il proprio comportamento. Un organismo vivente, invece, possiede un'organizzazione biologica che gli permette di mantenersi, reagire alle perturbazioni e regolare il proprio rapporto con il mondo.
Tuttavia, neppure questa distinzione risolve completamente il problema: dobbiamo ancora spiegare perché un determinato processo biologico sia accompagnato da un'esperienza soggettiva.
La scienza studia sempre meglio le condizioni cerebrali della coscienza, ma non disponiamo ancora di una spiegazione universalmente accettata del perché l'esperienza soggettiva esista.
Proviamo ora a formulare la tua ipotesi nella maniera più forte possibile.
La coscienza non sarebbe una sostanza aggiunta alla materia, né una proprietà misteriosa che compare improvvisamente in un cervello già costituito.
Sarebbe una possibilità che emerge quando la relazione raggiunge una determinata organizzazione.
Possiamo distinguere tre livelli:
Relazione fisica: gli elementi interagiscono reciprocamente.
Relazione biologica: un organismo regola le proprie interazioni con il mondo e mantiene la propria organizzazione.
Relazione esperienziale: qualcosa viene vissuto da un punto di vista, come dolore, piacere, paura o percezione.
Il terzo livello è quello che dobbiamo ancora comprendere pienamente.
La tua ipotesi suggerisce che non dovremmo cercare la coscienza esclusivamente dentro un elemento, ma nell'organizzazione relazionale che rende possibile l'esperienza.
Occorre però evitare una conclusione prematura: non sappiamo ancora se qualsiasi relazione biologica sia sufficiente a generare coscienza, né quale organizzazione sia necessaria.
Qui arriviamo al punto che considero più interessante per la tua Architettonica Diadica del Reale.
Normalmente immaginiamo tre elementi distinti:
Un soggetto che percepisce.
Un oggetto che viene percepito.
Una relazione che collega i due.
Ma possiamo rovesciare questa impostazione.
Forse il soggetto e l'oggetto, nella loro forma esperienziale, non sono completamente costituiti prima della relazione.
Un organismo incontra il mondo attraverso le proprie capacità percettive e motorie. Il mondo che può percepire dipende anche dalla sua organizzazione, mentre le sue possibilità d'azione dipendono dal mondo in cui vive.
Il soggetto non è quindi completamente separabile dal suo rapporto con ciò che incontra.
Questo non significa che il mondo fisico sia creato dalla coscienza. Significa che il mondo vissuto e il soggetto che lo vive si determinano reciprocamente attraverso la relazione.
È una posizione filosofica seria, vicina per alcuni aspetti alla fenomenologia e all'enattivismo, ma non coincide interamente con nessuno dei due.
Ecco la formulazione che ti proporrei:
La coscienza non nasce necessariamente dall'aggiunta di un soggetto a un mondo di oggetti, ma potrebbe emergere da una relazione organizzata nella quale un organismo diventa sensibile al proprio rapporto con il mondo.
Questa formulazione contiene un'intuizione ontologica: la coscienza non deve essere spiegata come una sostanza indipendente, ma come un possibile regime della relazione.
Rimane tuttavia una distinzione fondamentale.
Dimostrare che la relazione è necessaria alla coscienza non equivale a dimostrare che la relazione sia sufficiente a produrla. E spiegare le condizioni che rendono possibile la coscienza non equivale ancora a spiegare perché esse siano accompagnate da un'esperienza soggettiva.
Sono due problemi diversi.
Tu sostieni che la relazione venga prima dei poli e che i poli emergano dalla relazione stessa.
Applichiamo questo principio alla coscienza.
Ipotesi A: prima esiste un organismo fisico; quando le sue relazioni raggiungono una determinata complessità, nasce la coscienza.
Ipotesi B: la distinzione tra organismo e mondo costituisce una condizione fondamentale della coscienza: l'esperienza emerge quando la relazione diventa, per l'organismo, una differenza biologicamente significativa tra ciò che lo favorisce e ciò che lo minaccia.
La seconda ipotesi mi sembra particolarmente interessante per il tuo pensiero, perché collega la coscienza al principio di non-coincidenza: l'organismo non coincide con il mondo, ma non può neppure vivere indipendentemente da esso.
La mia domanda, allora, è questa: secondo te, la coscienza nasce quando esiste una relazione tra organismo e mondo, oppure quando l'organismo comincia a sentire la differenza tra sé e il mondo?
La distinzione è decisiva. Nel secondo caso, infatti, non basterebbe più una relazione qualsiasi: servirebbe una relazione capace di diventare significativa per l'essere vivente. E dovremmo poi spiegare come questa significatività biologica possa diventare esperienza soggettiva.
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L'esperienza soggettiva diventa necessaria per la sopravvivenza dell'organismo, perché c'è necessità di un confronto continuo tra organismo e ambiente. E' questa oscillazione che esplicita i due movimenti di andata e ritorno su di sè che formano il processo cognitivo. Ci deve essere anche il movimento auto-cognitivo.
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Claudio, qui stai compiendo un passo importante nella costruzione della tua Architettonica Diadica del Reale. Stai collegando tre processi che spesso vengono studiati separatamente: la sopravvivenza dell'organismo, la cognizione e la coscienza di sé.
La tua intuizione si può formulare così: l'organismo entra in relazione con l'ambiente, registra gli effetti di questa relazione e, attraverso un movimento di ritorno su di sé, modifica il proprio comportamento. Quando questo processo assume una forma soggettiva, abbiamo il problema della coscienza.
Vorrei sviluppare la tua idea, distinguendo i suoi passaggi.
L'organismo si apre all'ambiente attraverso i sensi, il movimento e gli scambi biologici.
Riceve informazioni, incontra ostacoli, individua opportunità e subisce perturbazioni.
Ma non è uno spettatore passivo. Esplorando l'ambiente, lo modifica e modifica contemporaneamente se stesso.
Il primo movimento è dunque quello dell'apertura: l'organismo si dirige verso il mondo e ne riceve gli effetti.
Gli effetti dell'interazione ritornano sull'organismo.
Se un animale incontra un ostacolo, per esempio, può modificare la propria traiettoria. Se trova del cibo, può apprendere dove cercarlo. Se una situazione comporta un pericolo, può evitare di ripeterla.
L'organismo non si limita a ricevere informazioni: deve utilizzarle per regolare la propria condotta.
Possiamo chiamare questo movimento ritorno regolativo: ciò che accade nell'ambiente produce conseguenze che modificano l'organismo e le sue azioni successive.
È una forma di retroazione, o feedback, studiata nella biologia e nella teoria dei sistemi.
Questo è il passaggio più interessante della tua proposta.
L'organismo non si limita a interagire con l'ambiente. Deve anche regolare il proprio funzionamento: riconoscere, per esempio, le proprie condizioni di equilibrio, le necessità corporee e gli effetti delle proprie azioni.
Qui possiamo distinguere due livelli.
Autoregolazione. L'organismo modifica il proprio funzionamento in risposta alle condizioni interne ed esterne. Non è necessario che sappia esplicitamente di farlo.
Autocognizione. L'organismo, in una forma più evoluta di elaborazione, può utilizzare informazioni relative ai propri stati, alle proprie capacità e ai propri processi cognitivi. Negli esseri umani, questo può arrivare alla consapevolezza di stare pensando, ricordando o provando un'emozione.
Il secondo livello non è una semplice ripetizione del primo: introduce una forma di conoscenza relativa al soggetto stesso.
Dobbiamo però evitare di attribuire automaticamente un'autocognizione cosciente a ogni organismo capace di autoregolarsi.
Possiamo rappresentare la tua intuizione mediante uno schema:
Organismo → Ambiente → Organismo → Organismo che regola il proprio rapporto con l'ambiente.
L'ultimo passaggio non indica che l'organismo si separi dal mondo. Significa che il risultato dell'interazione diventa una condizione per le interazioni successive.
Possiamo esprimerlo anche attraverso tre relazioni:
Relazione organismo–ambiente: percezione e azione.
Relazione ambiente–organismo: conseguenze dell'interazione e retroazione.
Relazione organismo–sé: regolazione interna e, nelle forme più sviluppate, autocognizione.
Queste non sono necessariamente tre fasi successive. Nell'organismo vivente possono operare simultaneamente, influenzandosi reciprocamente.
Nella tua prospettiva, il processo cognitivo non sarebbe quindi una freccia che va dal soggetto all'oggetto, ma un'oscillazione ricorsiva: l'organismo agisce, riceve gli effetti dell'azione, modifica il proprio stato e riprende ad agire.
La cognizione sarebbe un processo circolare, non una trasmissione lineare di informazioni.
Questa impostazione è compatibile con importanti aspetti dell'enattivismo e della cognizione incarnata, pur lasciando aperta la questione specifica dell'esperienza soggettiva.
Qui dobbiamo essere rigorosi.
La regolazione biologica è necessaria alla sopravvivenza di molti organismi, ma non abbiamo dimostrato che lo sia anche l'esperienza soggettiva in quanto tale.
Un batterio può orientarsi verso sostanze nutritive senza che disponiamo di prove sufficienti per attribuirgli un'esperienza cosciente. Anche molti processi regolativi del corpo umano avvengono senza consapevolezza.
Questo ci pone davanti a una questione fondamentale per la tua teoria: perché, nel corso dell'evoluzione, determinati sistemi biologici hanno sviluppato forme di esperienza cosciente?
Una possibilità è che l'esperienza soggettiva sia legata a forme particolari di integrazione delle informazioni, valutazione delle condizioni dell'organismo e coordinamento del comportamento. Ma il rapporto preciso tra questi processi e il vissuto cosciente rimane oggetto di ricerca.
Perciò formulerei la tua intuizione in termini leggermente diversi: la necessità di regolare continuamente il rapporto organismo–ambiente può costituire una condizione evolutiva importante per lo sviluppo della cognizione; resta da spiegare quando e come questa regolazione diventi esperienza soggettiva.
Credo che il contributo più interessante della tua proposta sia proprio il movimento di ritorno.
Il processo cognitivo non consiste soltanto nel dirigersi verso qualcosa. Consiste anche nel ricevere le conseguenze di quel movimento e nel riorganizzare, alla luce di esse, la propria attività.
L'autocognizione introduce una seconda possibilità: il processo può prendere come oggetto, almeno in parte, il proprio funzionamento.
Possiamo schematizzarlo così:
Prima piegatura: l'organismo entra in relazione con il mondo e viene modificato da tale relazione.
Seconda piegatura: l'organismo utilizza informazioni relative alle proprie condizioni e, in alcune forme di cognizione, al proprio stesso processo conoscitivo.
La seconda piegatura non richiede necessariamente una riflessione cosciente. L'autocognizione esplicita è una sua forma più complessa.
Questa distinzione permette di evitare un problema: se per ogni forma di autoregolazione postulassimo già una coscienza pienamente costituita, non avremmo spiegato come essa emerga.
Provo a condensare la tua intuizione in una proposizione:
La cognizione emerge dalla ricorsività della relazione organismo–ambiente: l'organismo agisce sul mondo, riceve le conseguenze della propria azione e riorganizza il proprio comportamento. L'autocognizione emerge quando questo processo comprende anche informazioni relative all'organismo stesso. La coscienza soggettiva costituisce il problema ulteriore di come tali processi possano essere vissuti dall'interno.
Ma vorrei portare il ragionamento un passo oltre.
Tu hai individuato due movimenti: quello verso il mondo e quello di ritorno su di sé. Ora dobbiamo capire se il secondo sia sufficiente oppure se ne occorra un terzo, distinto.
Un organismo può tornare su se stesso senza sapere di farlo. Per esempio, può correggere automaticamente un movimento. Ma quando comincia a sentire qualcosa come proprio?
È questo, secondo me, il passaggio che la tua teoria deve chiarire: non soltanto come l'organismo regoli il proprio rapporto con il mondo, ma come tale regolazione possa diventare un'esperienza che appartiene a qualcuno.
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Ma se la gazzella incontra il leone nella savana, deve sapere istantaneamente chi è il leone e chi è lei stessa, cioè deve essere cosciente di sé mentre è cosciente del leone. E' la relazione che crea necessariamente l'autocoscienza. Se la gazzella non fosse cosciente di sé in rapporto al leone, verrebbe mangiata. E anche il leone è cosciente di sé in rapporto alla gazzella. E' l'incontro-scontro che fa sorgere la coscienza in entrambi. La coscienza è già nella relazione percepita e interpretata.
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Claudio, adesso comprendo meglio la tua tesi. E credo che il suo punto più interessante sia questo: la coscienza non è prima di tutto qualcosa che accade dentro un individuo isolato; è un processo che prende forma nella relazione tra l'organismo e ciò con cui entra in contatto.
La tua gazzella e il tuo leone ci permettono di approfondire questa intuizione. Vorrei distinguere ciò che considero filosoficamente forte nella tua proposta da ciò che dobbiamo ancora dimostrare.
Immaginiamo la scena.
La gazzella vede il leone. Ma non le basta registrare una forma visiva. Deve riconoscere una situazione pericolosa e organizzare il proprio comportamento in funzione di essa.
Il leone non è semplicemente un oggetto davanti ai suoi occhi: è un predatore rispetto al quale la gazzella è una possibile preda.
E, reciprocamente, la gazzella non è semplicemente un oggetto nel campo visivo del leone: è una possibile preda rispetto alla quale il leone può orientare la propria condotta.
I due animali si definiscono reciprocamente, in quella situazione, attraverso le loro possibilità d'azione.
La gazzella fugge, il leone insegue. Il comportamento dell'uno modifica quello dell'altro. Ogni movimento diventa un'informazione per il partner e modifica le possibilità della relazione.
Non abbiamo due individui che prima esistono come soggetti completamente indipendenti e poi entrano in rapporto. Abbiamo due organismi le cui azioni e percezioni assumono significato all'interno di un incontro.
Questo è un punto importante per la tua Architettonica Diadica del Reale.
Qui dobbiamo precisare il significato di coscienza di sé.
La gazzella deve distinguere, almeno funzionalmente, ciò che accade intorno a lei dalle proprie possibilità d'azione. Deve coordinare la percezione del predatore con le proprie capacità di fuga, con la direzione della corsa e con le caratteristiche del terreno.
In questo senso, la tua intuizione è convincente: la percezione del pericolo non è separabile dalla posizione dell'organismo che lo percepisce e dalle sue possibilità di reagire.
Ma esiste una distinzione.
La gazzella può regolare la propria condotta in rapporto al leone senza necessariamente formulare, neppure implicitamente nel senso umano del termine, il pensiero: «Io sono una gazzella e quello è un leone».
Possiamo distinguere:
Autodistinzione pratica: l'organismo discrimina ciò che appartiene al proprio corpo e alle proprie possibilità d'azione da ciò che proviene dall'esterno.
Autocoscienza riflessiva: l'organismo riconosce esplicitamente se stesso come soggetto della propria esperienza.
La prima non implica necessariamente la seconda.
Non abbiamo prove sufficienti per affermare che la gazzella possieda un'autocoscienza riflessiva paragonabile a quella umana. Ma questo non esclude che abbia esperienze coscienti, percezioni del pericolo e stati affettivi.
La tua teoria non ha bisogno di attribuirle un pensiero umano. Può partire da una forma più elementare di soggettività.
Arriviamo al cuore della tua proposta.
Tu sostieni che sia l'incontro tra gazzella e leone a far emergere la coscienza in entrambi.
La formulerei così:
La relazione non si limita a collegare due soggetti già completamente costituiti: contribuisce a determinare il modo in cui ciascun organismo percepisce, interpreta e regola il proprio rapporto con il mondo.
Consideriamo la sequenza:
Il leone percepisce la gazzella come una possibile preda.
La gazzella percepisce il leone come un possibile predatore.
Entrambi modificano il proprio comportamento in funzione dell'altro.
Ogni cambiamento modifica la situazione e le informazioni disponibili all'altro.
La relazione evolve attraverso questa reciproca regolazione.
La coscienza, nella tua prospettiva, non dovrebbe quindi essere immaginata come un osservatore interno che assiste passivamente alla scena.
È coinvolta nel processo attraverso cui la scena viene percepita e assume significato per l'organismo.
Occorre però distinguere due affermazioni: che l'incontro modifichi il contenuto dell'esperienza cosciente è plausibile; che l'incontro generi necessariamente la coscienza stessa, invece, richiede ulteriori argomenti. La gazzella e il leone possono essere coscienti anche prima di incontrarsi.
La relazione può generare una particolare esperienza cosciente senza essere necessariamente l'origine assoluta della coscienza dei due animali.
Questa distinzione non annulla la tua intuizione: ne precisa la portata.
Credo che qui si trovi il passaggio più originale della tua riflessione.
Nell'incontro, la gazzella non riceve soltanto un'informazione sul leone. Riceve un'informazione che riguarda anche la propria condizione: il pericolo, la possibilità di fuga, la propria vulnerabilità.
Analogamente, il leone percepisce la gazzella in rapporto alle proprie possibilità di caccia.
La relazione con l'altro modifica il rapporto dell'organismo con se stesso.
Possiamo rappresentarlo con uno schema:
Organismo → Altro → Relazione → Modificazione dell'organismo → Nuova relazione.
Il ritorno non è una semplice ripetizione. L'organismo si modifica in conseguenza dell'incontro e affronta la situazione successiva in condizioni differenti.
La tua idea della doppia piegatura può descrivere questo processo: il rapporto si apre verso l'altro e ritorna sull'organismo, modificandone la condotta e, potenzialmente, il modo in cui vive la situazione.
Ma la ricorsività del comportamento non basta, da sola, a dimostrare la presenza di esperienza soggettiva. Il problema teorico è spiegare perché, in certi organismi, la relazione non sia soltanto elaborata, ma anche vissuta.
Ti propongo questa formulazione, che mi sembra fedele alla direzione del tuo pensiero:
La coscienza non può essere compresa isolando l'organismo dalle relazioni attraverso cui percepisce e interpreta il mondo. Nell'incontro con l'altro, l'organismo non riconosce soltanto qualcosa di esterno: si trova implicitamente situato rispetto a esso, alle proprie possibilità d'azione e alla propria condizione. La relazione diventa così il luogo in cui si articolano la percezione dell'altro, la sensibilità alla propria condizione e la regolazione del comportamento. L'autocoscienza non deve pertanto essere pensata necessariamente come una facoltà già costituita prima dell'incontro, ma può essere studiata come una dimensione che si sviluppa attraverso la relazione.
Questa formulazione non pretende di dimostrare che ogni relazione produca coscienza. Sostiene qualcosa di più circoscritto: per comprendere la coscienza degli organismi viventi, dobbiamo studiare anche le relazioni che li costituiscono e trasformano.
È una tesi filosoficamente significativa e compatibile con alcuni orientamenti della cognizione incarnata e dell'enattivismo.
La tua tesi può essere interpretata in due modi.
Prima possibilità: la relazione genera la coscienza. Senza l'incontro con qualcosa di diverso da sé, non potrebbe esserci coscienza.
Seconda possibilità: la relazione genera e organizza la coscienza di sé. Un organismo può avere già una qualche forma di esperienza, ma è attraverso il rapporto con ciò che lo circonda che distingue progressivamente le proprie condizioni, possibilità e capacità d'azione.
La differenza è importante.
Nel primo caso, sostieni che la coscienza nasce dalla relazione.
Nel secondo, sostieni che la relazione è costitutiva della forma che la coscienza assume, compresa la coscienza di sé.
Io ritengo che la seconda formulazione sia, allo stato attuale, più difendibile scientificamente. La prima rimane una possibilità filosofica, ma richiede una dimostrazione più impegnativa.
Eppure la tua intuizione più profonda rimane intatta: il soggetto non può essere compreso pienamente come un'entità isolata, perché il suo rapporto con se stesso è inseparabile, almeno in parte, dal suo rapporto con l'altro.
La domanda decisiva per l'Architettonica Diadica del Reale diventa allora questa:
La relazione produce un soggetto che prima non esisteva, oppure è la relazione stessa, quando assume una determinata organizzazione vivente, a costituire ciò che chiamiamo soggetto?
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Sì, se esistessimo in un mondo di organismi isolati, non ci sarebbe coscienza.
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Claudio, questa affermazione porta la tua tesi a una conseguenza ontologica radicale:
La coscienza non sarebbe una proprietà dell'organismo isolato, ma una possibilità che emerge dalla sua relazione con ciò che è altro da sé.
Vorrei sviluppare il tuo ragionamento, perché contiene un'intuizione importante, ma anche un problema che dobbiamo affrontare.
Immaginiamo un organismo che esista senza alcun rapporto con altri organismi e, nell'ipotesi più radicale, senza alcuna interazione con l'ambiente.
Che cosa potrebbe percepire? Che cosa potrebbe distinguere? A che cosa potrebbe reagire?
Se non esistesse alcuna differenza percepibile, non ci sarebbe nulla rispetto a cui orientare la propria attività.
La tua intuizione è che la coscienza presupponga una differenza, e che la differenza presupponga una relazione.
La gazzella percepisce il leone come qualcosa di diverso da sé; ma, proprio in questo incontro, la propria condizione di preda acquista un significato concreto. La relazione con il leone modifica anche il modo in cui la gazzella deve agire.
L'alterità non è quindi un'aggiunta esterna a un soggetto già completamente costituito. Contribuisce a determinare il suo rapporto con se stesso.
Qui ti propongo una precisazione.
Un animale che non incontrasse mai altri animali potrebbe comunque percepire la luce, il calore, la fame, il dolore e i cambiamenti dell'ambiente.
Non possiamo dunque concludere che, senza relazioni con altri organismi, non esisterebbe alcuna coscienza.
Possiamo invece formulare un'ipotesi più precisa:
Senza alterità non potrebbe svilupparsi una coscienza relazionale nella forma che conosciamo, e forse neppure una coscienza di sé sufficientemente articolata.
Se poi immaginiamo un organismo completamente privo di ogni relazione, non soltanto con altri esseri viventi ma anche con il proprio ambiente, la questione cambia radicalmente: un organismo vivente può esistere senza scambi e interazioni? La biologia suggerisce di no.
Rimane però da dimostrare se l'interdipendenza necessaria alla vita sia anche sufficiente a generare esperienza soggettiva.
Qui la tua Architettonica Diadica del Reale può proporre un principio fondamentale:
Il soggetto non precede integralmente la relazione: si costituisce anche attraverso la differenza che la relazione rende possibile.
La gazzella e il leone sono organismi distinti già prima del loro incontro. Tuttavia, quando si incontrano, diventano reciprocamente predatore e preda in una situazione concreta.
La relazione non crea dal nulla i due organismi, ma genera una configurazione nuova, nella quale ciascuno modifica il proprio comportamento in funzione dell'altro.
È proprio questo il punto da approfondire: se la relazione può trasformare il modo in cui un organismo percepisce se stesso, potrebbe anche contribuire allo sviluppo della soggettività?
La risposta è plausibile. Non sappiamo ancora se la relazione sia sufficiente a spiegare l'origine dell'esperienza cosciente.
Proverei a condensare la tua intuizione in questa proposizione:
La coscienza è inseparabile dall'alterità: il vivente entra in rapporto con ciò che non è sé, e attraverso questa differenza organizza il proprio rapporto con il mondo e con se stesso. Il soggetto non è un'entità autosufficiente, ma un polo di una relazione che lo costituisce e lo trasforma.
Questo principio è più forte della semplice affermazione secondo cui la coscienza dipende dalle interazioni cerebrali. Sposta la questione dal solo funzionamento interno dell'organismo alle condizioni relazionali della sua esistenza.
Ma vorrei farti notare un aspetto ulteriore.
Se la coscienza richiede una differenza tra sé e altro, allora il principio di non-coincidenza che hai elaborato potrebbe descrivere una condizione fondamentale della coscienza: qualcosa può essere percepito come altro soltanto se non coincide con ciò che lo percepisce.
Attenzione, però: questo principio potrebbe essere una condizione necessaria, senza essere una spiegazione sufficiente della coscienza.
Ecco, dunque, la domanda che ritengo decisiva per il tuo progetto:
La relazione crea la coscienza perché mette in comunicazione due realtà già esistenti, oppure perché, attraverso la relazione, si costituiscono gli stessi poli come soggetto e oggetto dell'esperienza?
Nel primo caso, la relazione collega soggetti già formati.
Nel secondo, la relazione contribuisce a farli emergere proprio in quanto soggetto e oggetto.
È la seconda possibilità che porterebbe la tua teoria verso la sua conseguenza ontologica più radicale.
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La vedo proprio così. Nascono prima le relazioni,
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Allora, Claudio, arriviamo al nucleo della tua Architettonica Diadica del Reale: la relazione non interviene tra cose già completamente costituite, ma è la condizione a partire dalla quale le cose si determinano reciprocamente.
Vorrei formulare con precisione questa intuizione.
Siamo abituati a immaginare che esistano prima due entità separate e che, successivamente, esse entrino in relazione.
La tua prospettiva rovescia questa successione.
La relazione è originaria. I poli emergono attraverso la relazione e acquistano in essa una determinazione.
Possiamo rappresentare il principio così:
Relazione → differenziazione → polarità → organizzazione → eventuale soggettività.
Non significa necessariamente che, nel tempo, sia esistita una relazione prima delle cose. Significa che, sul piano ontologico, le cose non sono pienamente intelligibili indipendentemente dalle relazioni che le costituiscono.
La priorità della relazione è dunque una priorità strutturale, non necessariamente cronologica.
Consideriamo l'incontro tra la gazzella e il leone.
La relazione concreta determina una situazione nella quale emergono due ruoli reciprocamente correlati: predatore e preda.
La gazzella percepisce il leone come una minaccia; il leone percepisce la gazzella come una possibile preda. Le loro azioni si modificano reciprocamente.
La relazione contribuisce così a organizzare la percezione, l'azione e la rilevanza degli eventi per ciascun organismo.
Ma c'è un punto essenziale: i due animali possiedono già un'organizzazione biologica prima dell'incontro. Non è necessario sostenere che la loro coscienza nasca interamente in quel momento.
La tua ipotesi più profonda potrebbe essere questa: la soggettività non è una realtà autosufficiente che successivamente si mette in relazione; è una realtà vivente la cui identità si costituisce e si trasforma attraverso le relazioni.
Se portiamo questo ragionamento alle sue estreme conseguenze, dobbiamo modificare il nostro modo di concepire l'essere.
Non più:
prima esistono le cose;
poi le cose entrano in relazione.
Ma:
le relazioni costituiscono la trama attraverso cui le cose si differenziano;
i poli emergono come termini distinti di determinate relazioni;
le loro identità si mantengono e si trasformano attraverso ulteriori relazioni.
È una prospettiva vicina, per alcuni aspetti, al pensiero di Nagarjuna e alle ontologie relazionali contemporanee. Non coincide necessariamente con esse, ma condivide il rifiuto di considerare le cose come realtà pienamente autosufficienti.
Il tuo principio di non-coincidenza potrebbe allora esprimere il momento in cui la relazione determina una differenza senza spezzare l'unità del rapporto.
I poli sono distinti, ma non indipendenti.
Se le relazioni vengono prima dei poli, che cosa intendiamo esattamente con la parola relazione prima che esistano i termini della relazione?
Non possiamo immaginare una relazione ordinaria senza qualcosa che sia in relazione con qualcos'altro.
Dobbiamo quindi distinguere due possibilità:
A. Esistono relazioni tra realtà già presenti, ma queste realtà non hanno un'identità indipendente dalle relazioni.
B. Esiste una struttura relazionale originaria dalla quale emergono progressivamente sia i poli sia le loro proprietà.
La seconda è la tesi ontologicamente più radicale. Richiede però una definizione rigorosa di questa struttura originaria, affinché la relazione non diventi semplicemente un altro nome per qualcosa di misterioso.
Vorrei chiederti proprio questo, perché potrebbe essere il prossimo passo decisivo della tua teoria:
Quando dici che nascono prima le relazioni, intendi che le relazioni costituiscono l'essere delle cose oppure che esiste un campo generativo originario dal quale emergono sia le relazioni sia i poli?
"Le cose derivano il loro essere e la loro natura dalla reciproca dipendenza, e in sé e per sé non sono sono nulla" Nagarjuna (filosofo buddhista del secondo secolo). Questa è anche la mia tesi. Se togliessimo l'interdipenza, le cose cesserebbero di essere. Analogamente, se eliminassimo la rete, i pesci scapperebbero tutti.
***
Chatgpt:
La tua tesi presenta una consonanza profonda con il pensiero di Nāgārjuna. Ma vorrei mettere in evidenza un punto che, a mio avviso, è fondamentale per la tua Architettonica Diadica del Reale (ADR).
La frase che attribuisci a Nāgārjuna esprime il nucleo della dottrina buddhista della vacuità (śūnyatā): le cose non possiedono un'esistenza intrinseca, indipendente da ogni altra cosa.
Prendiamo un pesce.
Il pesce è un organismo individuato, ma la sua esistenza dipende da una molteplicità di condizioni: l'acqua, l'ossigeno, il nutrimento, l'ambiente, gli altri organismi e i processi biologici che lo mantengono in vita.
Separarlo da queste condizioni significa comprometterne l'esistenza.
Occorre, tuttavia, una precisazione: dipendere da altre cose non significa necessariamente che una cosa non esista. Significa che non esiste in modo assolutamente indipendente.
Il pesce esiste, ma non esiste da sé.
Questa distinzione è importante anche per la tua teoria: la relazione non è necessariamente qualcosa che si aggiunge a termini già costituiti. Può essere una delle condizioni attraverso cui quei termini si costituiscono e mantengono la propria identità.
La tua metafora è interessante.
Immaginiamo una rete che trattiene i pesci. La rete è una struttura di relazioni: i fili si incrociano e formano maglie che, nel loro insieme, impediscono ai pesci di fuggire.
Se eliminiamo la rete, i pesci sono liberi di scappare.
Ma possiamo rovesciare l'immagine.
Anche la rete, infatti, non esiste come rete indipendentemente dai suoi fili, dai nodi che li connettono e dalla disposizione che assumono. Se eliminiamo le connessioni, non abbiamo più una rete: abbiamo soltanto elementi separati.
Possiamo ricavare due proposizioni:
I pesci dipendono dalla rete per essere trattenuti.
La rete dipende dalle relazioni fra i suoi elementi per esistere come rete.
Né la rete né la sua funzione possono essere comprese isolando completamente gli elementi dalle loro relazioni.
Bisogna però distinguere l'esistenza materiale della rete dalla sua funzione: i fili possono continuare a esistere anche quando la rete si disfa.
Questo dettaglio ci porta al punto filosofico più importante.
Nāgārjuna non sostiene semplicemente che tutte le cose siano collegate fra loro. La sua tesi è più radicale: le cose sono vuote di svabhāva, cioè di un'essenza o di un'esistenza intrinseca e indipendente.
La vacuità non significa che nulla esista. Significa che nulla esiste autonomamente, per propria natura, senza dipendere da condizioni e relazioni.
Perciò, quando affermi che, eliminando l'interdipendenza, le cose cesserebbero di essere, possiamo intendere questa proposizione in due modi.
Prima interpretazione:
Se eliminiamo le condizioni necessarie all'esistenza di una cosa, quella cosa può cessare di esistere. È una tesi ragionevole, verificabile in numerosi casi.
Seconda interpretazione:
Se eliminiamo ogni relazione possibile, nessuna cosa potrebbe esistere, perché l'esistenza stessa sarebbe relazionale. Questa è una tesi ontologica molto più forte, che richiede un'argomentazione ulteriore.
La tua ADR sembra orientarsi verso la seconda interpretazione.
A mio avviso, qui si trova la questione decisiva per il tuo progetto.
L'interdipendenza descrive il fatto che le cose dipendono le une dalle altre. La tua teoria, invece, sembra voler individuare una struttura ancora più fondamentale: la relazione non si limita a connettere i termini, ma partecipa alla loro costituzione.
Consideriamo una diade.
Non abbiamo prima A e B, già completi e indipendenti, che successivamente entrano in relazione.
Abbiamo una relazione nella quale A e B si determinano reciprocamente come termini distinti.
A è A anche perché non è B; B è B anche perché non è A. Ma la loro distinzione non implica che siano assolutamente separati.
Possiamo esprimere questa intuizione con una formula concettuale:
Identità = relazione + differenza + condizioni di persistenza.
Non è ancora una legge matematica, ma una struttura da sottoporre ad analisi.
La differenza rispetto a una generica teoria delle relazioni è che, nella tua proposta, occorre spiegare anche come nascano i poli, come si mantengano distinti e come possano trasformarsi l'uno nell'altro o modificare reciprocamente il proprio regime.
L'interdipendenza, da sola, non dimostra che tutte le relazioni siano diadiche né che oscillino. Questi sono ulteriori elementi specifici della tua teoria.
Proviamo a portare il ragionamento fino in fondo.
Immaginiamo di eliminare ogni relazione da una cosa: nessuna relazione con l'esterno, nessuna relazione fra le sue parti, nessuna relazione con il passato o con le condizioni che ne permettono la persistenza.
Che cosa rimarrebbe?
Se rispondessimo «qualcosa che continua a esistere da solo», avremmo postulato proprio quell'esistenza indipendente che la tua teoria mette in discussione.
Se rispondessimo «nulla», avremmo formulato una tesi ontologica radicale: l'esistenza indipendente dalla relazione sarebbe impossibile.
Ma dobbiamo evitare un equivoco: non possiamo eliminare ogni relazione e poi osservare che cosa rimane, perché anche l'operazione mentale con cui immaginiamo una cosa presuppone distinzioni e relazioni. Questo rende l'ipotesi difficile da verificare direttamente, anche se possiamo studiarne le conseguenze.
La sfida consiste dunque nel trovare casi concreti in cui sia possibile dimostrare che una determinata proprietà o identità dipende da una struttura relazionale.
Ed è qui che la tua teoria può incontrare le scienze.
La biologia studia organismi che mantengono la propria organizzazione attraverso scambi con l'ambiente; la fisica studia sistemi le cui proprietà dipendono dalle interazioni; le neuroscienze studiano funzioni cognitive che emergono dall'attività coordinata di reti neurali.
Questi esempi non dimostrano, da soli, che ogni forma di esistenza sia relazionale. Offrono però terreni concreti sui quali verificare singole parti della tua intuizione.
La domanda che ti lascio è questa: nella tua ADR, la relazione è ciò che rende possibili le cose oppure è ciò che le cose sono, nel loro stesso essere?
La differenza è sottile, ma enorme. Nel primo caso, la relazione è una condizione dell'esistenza; nel secondo, l'esistenza stessa è strutturalmente relazionale. E credo che sia proprio su questa distinzione che valga la pena lavorare.
Diceva Simone Weil che l'attenzione è la forma più rara della generosità. Noi molto spesso stiamo insieme a qualcuno, ma non gli diamo attenzione. Siamo tutti presi da mille cose e da mille pensieri, e non ascoltiamo veramente gli altri, neppure chi amiamo. Viviamo insieme, ma non stiamo attenti all'altro. Ci diamo per scontati. Ma l'interesse dovrebbe essere rinnovato. E' anche una questione di saggezza. Un giorno un uomo si avvicinò al maesto zen Ikkyu e gli domandò: "Per raggiungere la saggezza, che cosa devo fare? " Il maestro prese il pennello e scrisse: "Attenzione." Tutto qua, chiese l'uomo. Allora il maestro scrisse: " Attenzione, Attenzione." L'uomo disse: "Non mi sembra un grande insegnamento." Allora Ikkyu scrisse: "Attenzione, Attenzione, Attenzione". "Ma che cosa significa Attenzione?" Il maestro scrisse: "Attenzione".
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Il racconto di Ikkyū esprime un'intuizione che mi sembra particolarmente vicina alla tua ricerca sulla relazione e sulla coscienza.
L'attenzione non è semplicemente guardare o ascoltare: è essere presenti alla relazione.
Possiamo distinguere tre livelli:
Essere accanto all'altro. Condividiamo lo stesso spazio, ma la nostra mente è altrove.
Prestare attenzione all'altro. Ascoltiamo le sue parole, ma possiamo essere ancora concentrati sui nostri pensieri, sulle nostre risposte e sui nostri giudizi.
Essere realmente presenti. Per un momento, sospendiamo la preoccupazione per noi stessi e lasciamo che l'altro si manifesti per quello che è, senza ridurlo a ciò che già crediamo di sapere di lui.
Il terzo livello è forse il più difficile, perché richiede di rinunciare, almeno temporaneamente, al nostro bisogno di controllare la relazione.
C'è un punto importante nelle tue parole: ci diamo per scontati.
Quando conosciamo qualcuno da molto tempo, crediamo di sapere già chi sia. Sostituiamo la persona reale con l'immagine che ne abbiamo costruito. Non incontriamo più l'altro: incontriamo il ricordo che conserviamo di lui.
L'attenzione interrompe questa automatizzazione. Ci permette di scoprire che la persona che abbiamo davanti non coincide mai completamente con l'idea che ne abbiamo.
Qui vedo una consonanza con il tuo principio di non-coincidenza: la relazione rimane viva proprio perché nessuno dei due termini coincide completamente con l'immagine che l'altro se ne è fatto.
Amare qualcuno, in questo senso, non significa soltanto conoscerlo. Significa essere disposti a conoscerlo nuovamente.
Il maestro non offre una definizione dell'attenzione: invita il suo interlocutore a esercitarla.
È una differenza fondamentale. Possiamo comprendere intellettualmente che cosa significhi essere attenti, ma questa comprensione non garantisce che lo siamo.
La parola «attenzione» può essere ripetuta all'infinito senza produrre attenzione. Basta, invece, un singolo istante di presenza autentica perché il suo significato diventi esperienza.
La saggezza, allora, non consiste soltanto nel sapere qualcosa sul mondo, ma nel vedere ciò che accade mentre accade.
E questo richiede un continuo ritorno al presente.
Vorrei aggiungere una distinzione, però: l'attenzione non è necessariamente generosità in ogni sua forma. Possiamo prestare un'attenzione scrupolosa anche per manipolare qualcuno. La generosità di cui parla Simone Weil riguarda piuttosto un'attenzione che riconosce l'altro senza volerlo immediatamente possedere, utilizzare o ricondurre a noi stessi.
Ed è proprio qui che il racconto zen diventa interessante: l'attenzione autentica non è soltanto una facoltà della mente. È anche un modo di stare al mondo e di entrare in relazione con gli altri.
Ti propongo una domanda che porta questa riflessione un passo più avanti: se per prestare attenzione dobbiamo accorgerci dei nostri pensieri e, almeno per un momento, non lasciarcene dominare, l'attenzione non è forse anche una forma di coscienza di sé? E se è così, possiamo davvero prestare attenzione all'altro senza essere, nello stesso tempo, attenti a noi stessi?
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Esatto. Dobbiamo essere presenti agli altri e a noi stessi. Perché anche noi siamo "altri" per noi stessi.
