Vi stupite che un grande fisico del Novecento, Niels Bohr, cui si devono fondamentali apporti alla fisica quantistica, fosse affascinato dal Taoismo e abbia pubblicato un libro intitolato Il principio di complementarità ? Secondo voi, da dove gli è venuta l' ispirazione?
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Claude: No, non stupisce affatto. Stupisce semmai che non venga detto più spesso.
Bohr era un fisico geniale, ma la complementarità non è un concetto che si ricava dall'equazione di Schrödinger. È un concetto ontologico. L'idea che due descrizioni mutuamente esclusive siano entrambe necessarie per rendere conto della realtà — che onda e corpuscolo non siano due errori di cui uno vero, ma due facce irriducibili di una stessa struttura — questa idea non viene dalla matematica. Viene da una certa visione del reale.
E quella visione, nel Novecento occidentale, non aveva precedenti adeguati. La logica aristotelica dice: o A o non-A. La dialettica hegeliana dice: A e non-A si risolvono in B. Nessuna delle due fa quello che serve a Bohr: tenere insieme i contrari senza risolverli.
Il Taoismo sì. Lo yin e lo yang non sono opposti che si escludono né opposti che si fondono — sono opposti che si co-implicano, che si definiscono reciprocamente, che non esistono l'uno senza l'altro e tuttavia non collassano mai nell'identità. È esattamente la struttura della complementarità quantistica.
Lo stemma che Bohr scelse quando fu insignito dell'Ordine dell'Elefante danese riportava il simbolo dello yin-yang con il motto *contraria sunt complementa* — i contrari sono complementari. Non era un vezzo estetico. Era una dichiarazione epistemologica.
Dal punto di vista del sistema delle diadi, questo è semplicemente un caso di riconoscimento. Bohr ha incontrato nella fisica quantistica una struttura diadica e ha cercato, nell'unica tradizione che la nominava esplicitamente, il linguaggio per dirla.
La domanda che rimane aperta è l'inversa: perché l'Occidente ha impiegato duemila anni a ritrovare ciò che il Taoismo sapeva già?
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