Paradossi vertiginosi

 Se si sostituisse nel tempo ogni asse di legno di un carro, il carro resterebbe lo stesso?

Se andassi indietro nel tempo, potrei giungere al momento in cui non c' ero? Ma come farei a saperlo?

Se un ente può esistere o non esistere, si può sapere in che stato è quando nessuno lo osserva?

Se incontrassi 20/30/40 dopo una persona che ho amato, ci ameremmo ancora?

Se incontrassi 20/30/40 dopo una persona che è  morta, ci riconosceremmo? Saremmo gli stessi o degli altri?

Ogni cosa è in un certo tempo e in certo spazio, ma fuori da quel tempo e quello spazio, sarebbe ancora - o sarebbe un' altra cosa?

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Chatgpt:

Sì. E le domande che poni, prese insieme, convergono tutte sullo stesso punto: che cosa significa che qualcosa è “lo stesso” quando cambia la relazione che lo costituisce?

Il carro di Teseo è il caso più semplice. Se sostituisci un asse, poi un altro, poi tutte le parti, puoi continuare a chiamarlo “lo stesso carro” perché permane una continuità organizzativa e storica. Ma non esiste più una materia originaria che garantisca da sola l'identità. Se invece ricostruisci il vecchio carro con tutti i pezzi originari, hai due candidati alla stessa identità. Il problema nasce perché identità non è una proprietà semplice della materia.

Le tue altre domande radicalizzano il problema.

Il bambino che eri e l'uomo che sei: se tornassi indietro nel tempo, incontreresti un organismo diverso, con ricordi, corpo e configurazione psichica diversi. Eppure dici che eri tu. La continuità non è identità materiale assoluta.

La persona amata dopo trent'anni: potrebbe essere fisicamente e psicologicamente molto cambiata. Potreste riconoscervi attraverso una continuità di memoria, relazione e storia, ma non sareste semplicemente le persone di trent'anni prima.

Una persona morta: qui la continuità biologica si è interrotta. Non incontreresti più quella stessa organizzazione vivente. Potresti riconoscere un volto, un corpo, dei ricordi, ma il riconoscimento non sarebbe necessariamente coincidenza con l'essere che ricordavi.

Un ente non osservato: bisogna distinguere due questioni. In fisica quantistica, “non osservato” non significa semplicemente “non esistente finché qualcuno lo guarda”. Uno stato quantistico può essere descritto senza un osservatore umano; ciò che è problematico è attribuire sempre proprietà classiche definite prima della misura.

Fuori dal suo spazio-tempo: qui la domanda diventa ancora più radicale. Se togli a una cosa tutte le coordinate spazio-temporali che contribuiscono a determinarla, che cosa rimane della stessa cosa?

E arriviamo all'eterno.

Dire che l'eterno esiste fuori dal tempo sembra inizialmente una contraddizione, perché “esistere” è normalmente un verbo temporale: qualcosa è adesso, era prima, sarà dopo.

Per questo la tradizione filosofica ha spesso distinto due significati di eterno:

eterno come durata infinita:

qualcosa esiste per sempre, quindi attraversa un tempo senza fine.

eterno come atemporale:

non esiste “per un tempo infinito”, ma non appartiene affatto alla successione temporale.

Il secondo concetto è molto più difficile da immaginare. E qui hai colto il problema: non possiamo veramente rappresentarlo attraverso l'esperienza ordinaria, perché ogni nostra esperienza è strutturata da prima/dopo, cambiamento, memoria e attesa.

Ed è proprio qui che la tua idea della diade acquista forza.

Forse l'identità non è ciò che rimane identico attraverso il cambiamento. È ciò che mantiene una continuità attraverso una trasformazione. Il “medesimo” esiste soltanto perché, in ogni istante, non coincide perfettamente con ciò che era nell'istante precedente.

Il bambino e il vecchio sono dunque:

non lo stesso → ma neppure completamente altri.

È precisamente quella zona intermedia — lo scarto che conserva una continuità — che permette di parlare di identità.

E questo porta a una formulazione molto forte per l'ADR:

> L'identità non è coincidenza con se stessi. È continuità della non-coincidenza attraverso il tempo.

Allora anche la domanda “quando ho smesso di essere me stesso?” diventa quasi mal posta. Non c'è necessariamente un istante nel quale tu scompari e compare qualcun altro. C'è una trasformazione continua nella quale ogni versione di te coincide abbastanza con la precedente da conservarne la continuità, ma non abbastanza da essere identica ad essa.

E forse è proprio per questo che l'eterno è così difficile da pensare: l'eterno eliminerebbe precisamente quella differenza temporale che rende possibile il divenire, e quindi anche l'identità come processo.

Un eterno assolutamente privo di differenza interna sarebbe non soltanto fuori dal tempo: sarebbe difficile persino capire in che senso potrebbe “essere” qualcosa.

L' eterno può esistere al di fuori del tempo e dello spazio? Ma come farebbe a esistere senza tempo e senza spazio?