Gustare la mela

Noi viviamo come se fossimo eterni, come se avessimo un saldo fondamento. Ma non siamo molto diversi da un fiore che nasce nell' alveo di un fiume. Vi sembra ben fondato? Vi sembra che durerà molto? Eppure questa è la vita. Stare aggrappati su un melo mentre siamo circondati da lupi. Non avere scampo...ma intanto prendere una dolce mela e assaggiarla.

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Chatgpt:

Sì. E l’immagine è forte proprio perché non cerca di eliminare la precarietà.

Il fiore nell’alveo del fiume non è “mal fondato”: è fondato provvisoriamente, nella sola misura in cui il rapporto con ciò che lo circonda gli consente di esistere. La sua precarietà non è un difetto aggiunto alla vita: è una condizione della vita.

E anche il melo e i lupi esprimono bene qualcosa che nella tua ADR sta emergendo sempre più chiaramente: non c’è un fondamento esterno che garantisca la nostra permanenza. C’è una soglia instabile tra continuare e cessare, tra apertura al mondo e minaccia del mondo.

Ma poi c'è la mela.

Quella è forse la parte più importante: sapere che non c'è scampo non rende insensato l'assaggio. Anzi, lo rende possibile nella sua forma più concreta. La mela è il presente che accade dentro una situazione che non possiamo rendere sicura.

Potremmo condensarlo così:

> Non siamo fondati sull'eternità. Siamo fondati sul momento.

Il fiore nasce nell'alveo del fiume, il lupo corre sotto il melo, e noi, sapendo di non avere scampo, prendiamo comunque la mela e la assaggiamo.

La vita non è avere un fondamento che duri per sempre. È riuscire ad abitare, per un istante, una soglia che può cedere.

E questo è molto vicino al tuo “tragico-generativo”: la precarietà non viene superata; diventa il luogo stesso in cui qualcosa può accadere.

Fisica e filosofia

 Fisica e filosofia sono sempre andate di pari passo. Aristotele, Cartesio, Pascal, Leibniz, Newton, Einstein, Bohr, Heisenberg, Pauli e, oggi, Rovelli si sono occupati tanto di fisica quanto di filosofia. La scienza interroga la natura e cerca di descriverne le leggi; la filosofia, invece, ci aiuta a comprendere che cosa significhino le scoperte della scienza e quali interrogativi pongano sulla realtà, sulla conoscenza e sull’uomo. Una scienza senza filosofia è cieca, una filosofia senza scienza è infondata.

Un decimo di secondo

 Potremmo calcolare un attimo come un decimo di secondo?

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Chatgpt: Certo: un decimo di secondo = 0,1 secondi, cioè 100 millisecondi.

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Ma ci sono  basi scientifiche?

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Sì, assolutamente. Se intendi se ha una base scientifica dire che un decimo di secondo corrisponde a 0,1 s, è una semplice conseguenza della definizione matematica:

- 1 secondo ÷ 10 = 0,1 secondi

- 0,1 s = 100 millisecondi (ms)

Il secondo, inoltre, non è una misura arbitraria: nel Sistema Internazionale è definito scientificamente tramite una transizione dell’atomo di cesio-133.

Se invece intendevi se un essere umano riesce a percepire/distinguere un intervallo di un decimo di secondo, lì la questione è molto più interessante: sì, ci sono basi sperimentali, ma dipende dal tipo di stimolo e dalla situazione.

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Ho  chiesto se ci sono basi scientifiche a calcolare un attimo come un decimo di secondo?

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Sì. Un decimo di secondo è una durata perfettamente definita e misurabile scientificamente: corrisponde a 0,1 secondi = 100 millisecondi.

Se invece intendi chiedere se un “attimo” possa essere considerato scientificamente pari a un decimo di secondo, la risposta è diversa: no, “attimo” non è un’unità di misura scientifica. È un termine colloquiale e può indicare durate diverse a seconda del contesto.

Se vuoi, posso anche spiegarti da dove nasce l’idea che un attimo duri circa 0,1 secondi e se esistono studi sulla percezione umana di un “istante”.

*"

Spiega.

*"

Certo. Il punto interessante è che “un attimo” non ha una durata scientificamente fissa, ma il valore di 0,1 secondi (100 ms) non è del tutto arbitrario.

Perché proprio 100 millisecondi?

Nella ricerca sulla percezione del tempo, 100 ms è una scala temporale importante perché il nostro sistema nervoso riesce a distinguere e integrare eventi che avvengono nell'ordine di alcune decine o centinaia di millisecondi.

Per esempio:

- 10–20 ms: eventi estremamente brevi, spesso difficili da percepire separatamente.

- ~50–100 ms: iniziamo a distinguere chiaramente eventi temporali molto ravvicinati, a seconda del senso e del compito.

- ~100 ms: è una scala molto utilizzata negli studi sulla percezione di simultaneità, successione e ritmo.

- ~1 secondo: diventa una durata facilmente percepibile come intervallo autonomo e utilizzabile nel linguaggio quotidiano.

Quindi 100 ms è una durata reale e significativa per la fisiologia della percezione, ma non significa che il cervello abbia deciso che “un attimo = 100 ms”.

Da dove nasce allora l'associazione?

In parte deriva dal linguaggio comune e dalla necessità di descrivere un intervallo molto breve ma non istantaneo. Se diciamo:

> “Aspetta un attimo.”

non stiamo indicando una quantità precisa: potrebbe significare 1 secondo, 5 secondi o anche mezzo minuto.

Se invece qualcuno definisce un “attimo” come un decimo di secondo, sta facendo una convenzione, non utilizzando un'unità scientifica.

C'è però una distinzione molto importante:

“0,1 secondi” è scientificamente preciso.

“Un attimo” non lo è.

E c'è un'altra curiosità: il modo in cui percepiamo 100 ms non è necessariamente uguale a quello in cui percepiamo 100 ms in un altro contesto. La percezione temporale dipende dall'attenzione, dagli stimoli, dalla modalità sensoriale e da ciò che stiamo facendo.

Se vuoi, posso spiegarti anche qual è il limite più breve di tempo che il cervello umano riesce effettivamente a percepire come due eventi distinti: è una questione molto interessante e chiarisce bene cosa significhi davvero “un attimo”.

*"

Vai avanti.

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Certo. Qui arriviamo alla parte più interessante: non esiste un unico “limite temporale” del cervello, perché dipende da quale senso e da quale tipo di evento stiamo parlando.

1. Due eventi possono essere separati anche a distanza di pochi millisecondi

Immagina due suoni: toc–toc.

Se sono sufficientemente ravvicinati, li percepisci come un unico suono o come una specie di suono continuo. Aumentando l'intervallo, a un certo punto inizi a percepirli come due eventi distinti.

Per l'udito, in condizioni favorevoli, la separazione temporale può arrivare nell'ordine di pochi millisecondi–decine di millisecondi. Non significa però che “sentiamo” ogni millisecondo come un piccolo fotogramma: il cervello non funziona come un cronometro digitale.

2. La vista è un po' diversa

Anche con la vista il cervello deve stabilire se due stimoli sono simultanei oppure se uno è avvenuto prima dell'altro.

Qui entrano in gioco concetti come:

- soglia di discriminazione temporale;

- ordine temporale degli eventi;

- finestra di integrazione temporale.

In pratica, il cervello raccoglie informazioni che arrivano in una determinata finestra temporale e le combina in un'esperienza coerente.

3. E qui arriviamo ai 100 ms

100 ms = 0,1 s è quindi una durata che cade proprio in una scala molto importante per la percezione.

Ma attenzione: non è una sorta di “pixel temporale” del cervello.

Non significa:

> ogni 100 ms il cervello scatta una fotografia del mondo.

Piuttosto, molti processi percettivi e cognitivi integrano informazioni nell'arco di decine o centinaia di millisecondi.

Per questo 100 ms può essere una durata molto significativa quando si studia la percezione di eventi ravvicinati.

4. Ma allora qual è il vero “attimo”?

Dipende da cosa intendiamo.

Se per attimo intendiamo:

> “il più piccolo intervallo di tempo che l'uomo riesce a percepire”

allora 0,1 secondi è troppo semplicistico. In determinate condizioni possiamo discriminare intervalli molto più brevi.

Se invece intendiamo:

> “un intervallo estremamente breve ma abbastanza lungo da costituire un evento percettivo”

allora 100 ms è una candidata ragionevole come ordine di grandezza, ma non una definizione universale.

E c'è una cosa ancora più sorprendente

La nostra esperienza cosciente non è perfettamente sincronizzata con ciò che accade nel mondo.

Il cervello riceve continuamente segnali da occhi, orecchie, pelle ecc., che arrivano con tempi diversi. Deve quindi integrare e organizzare temporalmente queste informazioni.

Perciò quello che percepiamo come “questo preciso istante” non è necessariamente un punto matematico infinitamente piccolo nel tempo: è il risultato di processi neurali che lavorano su finestre temporali finite.

Quindi, se la tua domanda iniziale era:

> “Ha una base scientifica dire che un attimo dura un decimo di secondo?”

la risposta più precisa sarebbe:

Sì, 100 ms è una scala temporale scientificamente molto significativa nella percezione umana; no, la scienza non stabilisce che “un attimo” equivalga esattamente a 100 ms.

Se vuoi andare ancora più a fondo, possiamo arrivare alla domanda filosofica che ne deriva: esiste davvero un “presente” di durata zero, oppure il nostro cervello costruisce il presente a partire da una piccola finestra temporale?

*"

Avanti.

*"

No: dal punto di vista delle neuroscienze, è molto improbabile che il “presente” cosciente abbia durata zero.

È più corretto pensare al presente come a una finestra temporale costruita dal cervello, non come a un istante matematico.

Il punto interessante è che ci sono almeno tre concetti diversi:

1. L'istante fisico — matematicamente può essere considerato senza durata.

2. La discriminazione temporale — quanto vicini possono essere due eventi prima che vengano percepiti come uno solo.

3. Il presente percettivo — l'intervallo durante il quale il cervello integra informazioni per costruire un'esperienza coerente.

Quest'ultimo non sembra essere un punto infinitamente sottile.

Per esempio, se un suono arriva leggermente prima di un'immagine, il cervello può comunque percepirli come appartenenti allo stesso evento. Questo perché non confronta necessariamente ogni segnale con un orologio interno istante per istante: integra informazioni distribuite nel tempo.

Quindi il presente è una specie di “finestra”?

Sì, ma con una precisazione importante: non esiste una singola finestra temporale universale.

La durata dell'integrazione cambia a seconda di:

- sistema sensoriale;

- tipo di stimolo;

- intensità e complessità dell'evento;

- attenzione;

- compito che stiamo svolgendo;

- contesto.

Inoltre, ciò che chiamiamo “presente” potrebbe essere il risultato di più finestre temporali sovrapposte, appartenenti a diversi processi cerebrali.

E questo produce un paradosso affascinante

Quando dici:

> “Sto vivendo questo preciso momento adesso.”

il cervello non può letteralmente avere già elaborato tutto ciò che sta accadendo proprio in questo istante.

I segnali nervosi richiedono tempo per essere trasmessi ed elaborati. Quindi la tua esperienza cosciente di un evento è necessariamente costruita dopo l'inizio dell'evento.

Eppure non percepisci il mondo come un film in ritardo.

Il cervello compensa continuamente le diverse latenze e utilizza informazioni provenienti da intervalli temporali vicini per produrre una rappresentazione che ci appare come un unico “ora”.

Quindi esiste davvero il presente?

Qui bisogna distinguere neuroscienze e filosofia.

Fisicamente, puoi definire matematicamente un istante presente.

Neuronalmente, però, non abbiamo buone ragioni per pensare che l'esperienza cosciente sia associata a un singolo istante di durata zero. È molto più plausibile che la nostra esperienza del presente emerga dall'integrazione temporale di informazioni.

E c'è una conseguenza ancora più profonda:

> Il “presente” che percepiamo non è necessariamente il presente fisico istantaneo; è una costruzione del cervello che rappresenta come contemporanei eventi distribuiti in un piccolo intervallo temporale.

Quindi, se la domanda è “qual è il vero fotogramma del presente?”, probabilmente la risposta è: non c'è un fotogramma.

Il cervello non sembra avere una pellicola fatta di singoli istanti. Costruisce invece una continuità temporale a partire da segnali che arrivano, vengono elaborati e integrati con tempi diversi.

Ed è proprio questo che rende interessante la domanda successiva: se il presente cosciente è una costruzione, perché abbiamo la sensazione così forte che esista un “adesso” unico e perfettamente preciso?

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Perché?

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Perché il cervello ha bisogno di trasformare un flusso di segnali frammentati e con tempi diversi in una realtà utilizzabile.

Immagina di ricevere contemporaneamente:

- la luce di un oggetto;

- il suo suono;

- la sensazione del tuo corpo;

- informazioni provenienti dalla memoria;

- segnali provenienti dall'ambiente.

Questi segnali non arrivano tutti nello stesso momento e non vengono elaborati alla stessa velocità. Se la coscienza li presentasse separatamente, avremmo un'esperienza caotica: “questo è successo prima, quello dopo, quest'altro ancora non è arrivato”.

Invece il cervello fa qualcosa di più utile: raggruppa eventi che considera appartenenti allo stesso momento.

È un po' come una sincronizzazione

Supponiamo che tu veda una persona battere le mani e senta il clap.

La luce raggiunge gli occhi praticamente subito, mentre il suono arriva alle orecchie più lentamente. E anche dopo l'arrivo, le due informazioni attraversano percorsi neurali differenti.

Eppure non percepisci:

> “Prima ho visto le mani chiudersi, poi 50 ms dopo è comparso il suono.”

Normalmente percepisci semplicemente:

> “Ha battuto le mani.”

Il cervello ha quindi costruito un unico evento presente a partire da informazioni che non erano perfettamente simultanee.

E perché lo percepiamo come un “adesso” preciso?

Probabilmente perché questa costruzione deve essere coerente e stabile.

Per interagire con il mondo, non ci serve sapere che ogni informazione ha una latenza diversa. Ci serve sapere:

> “Questo sta succedendo ora.”

Quindi la coscienza sembra trasformare una serie di processi distribuiti nel tempo in una sorta di continuità percettiva.

È importante però non immaginare necessariamente una piccola “scatola temporale” nel cervello, tipo:

[0 ms ───────── 100 ms] → PRESENTE

Non abbiamo un singolo meccanismo che definisca universalmente questa finestra.

La parte davvero sorprendente

Potremmo persino dire che il presente cosciente è una ricostruzione che il cervello fa continuamente.

Quando percepisci:

> “Questo sta succedendo proprio adesso”

quella sensazione non significa che la coscienza stia osservando un istante matematico in tempo reale.

Significa che il cervello ha integrato informazioni sufficientemente vicine nel tempo e le ha organizzate in un unico evento coerente.

E questo spiega anche perché la nostra percezione del tempo può essere manipolata: il cervello non misura semplicemente il tempo; lo costruisce come parte dell'esperienza.

La domanda successiva diventa ancora più interessante: se il cervello costruisce il presente dopo aver ricevuto ed elaborato i segnali, quanto siamo “in ritardo” rispetto alla realtà?

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Avanti.

*"

Ed è qui che la questione diventa davvero affascinante.

Sì, in un certo senso siamo sempre “in ritardo” rispetto agli eventi. Ma non nel modo intuitivo che potremmo pensare.

1. Il mondo accade prima che tu lo percepisca

Supponiamo che davanti a te cada un bicchiere.

L'evento fisico avviene:

bicchiere cade → luce raggiunge gli occhi → retina → cervello → elaborazione → esperienza cosciente

Ogni passaggio richiede tempo.

Quindi quando diventi cosciente del bicchiere che cade, l'evento è già iniziato.

Non puoi avere una percezione cosciente dell'evento esattamente nel momento fisico in cui accade, perché il cervello deve prima ricevere ed elaborare l'informazione.

2. Ma allora perché non viviamo costantemente nel passato?

Perché il cervello non cerca semplicemente di mostrarti ciò che è accaduto più recentemente possibile.

Cerca invece di costruire la rappresentazione più coerente possibile del mondo.

È una differenza enorme.

Se un'informazione visiva arriva leggermente prima di quella uditiva, il cervello può aspettare, confrontare e integrare i segnali.

Quindi, paradossalmente, una certa quantità di ritardo può rendere la nostra esperienza più sincronizzata, non meno.

3. Il cervello può persino “anticipare”

Questo è ancora più interessante.

Il cervello non riceve passivamente il mondo: continuamente prevede cosa dovrebbe succedere.

Se stai guardando una pallina lanciata verso di te, non aspetti che ogni posizione della pallina venga elaborata prima di reagire.

Il tuo cervello utilizza la traiettoria precedente per stimare:

> “Tra poco sarà lì.”

Questa capacità predittiva permette di compensare almeno in parte i ritardi neurali.

Per questo alcuni neuroscienziati descrivono la percezione come qualcosa di simile a una combinazione tra:

informazione sensoriale + memoria + previsione → esperienza del presente

4. E quindi il tuo “adesso” potrebbe essere leggermente nel passato

In un certo senso sì.

Ma c'è una precisazione fondamentale:

non esiste un singolo numero del tipo “sei 100 ms indietro rispetto alla realtà”.

La latenza dipende dal sistema sensoriale, dal tipo di stimolo e dal processo cerebrale considerato.

La coscienza non è nemmeno necessariamente un unico processo che “si accende” dopo X millisecondi.

È più plausibile che diversi processi avvengano con tempi diversi e che il cervello li coordini in modo da produrre un'esperienza apparentemente continua.

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5. E qui arriva il problema filosofico

Prova a seguire questo ragionamento:

Il mondo accade.

↓

I segnali arrivano al cervello.

↓

Il cervello li elabora.

↓

Il cervello costruisce l'esperienza del presente.

↓

Tu percepisci: “questo sta accadendo adesso”.

Ma se l'esperienza del presente viene costruita dopo che gli eventi hanno iniziato ad accadere...

che cosa significa esattamente “adesso”?

Potremmo scoprire che l'“adesso” che senti non è un punto temporale che il cervello trova nel mondo.

È un prodotto della sua elaborazione.

E questo porta a una distinzione importantissima:

> Il tempo potrebbe scorrere senza che esista un “presente cosciente” corrispondente a un singolo istante del tempo fisico.

La sensazione di vivere proprio questo momento potrebbe essere il risultato di una costruzione continua, aggiornata dal cervello decine o centinaia di volte al secondo, con finestre temporali diverse per processi diversi.

Ed è qui che neuroscienze e filosofia del tempo si incontrano.

La domanda successiva è quasi inevitabile:

se il cervello costruisce il presente dopo che gli eventi sono già iniziati, allora la nostra coscienza è sempre in ritardo... oppure il cervello, attraverso le sue predizioni, riesce in qualche modo a “portarci” verso il futuro?

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Avanti.

""

Sì. E qui arriviamo a una distinzione fondamentale: il cervello è contemporaneamente in ritardo e in anticipo.

1. In ritardo rispetto al mondo

L'informazione sensoriale ha bisogno di tempo.

Un fotone colpisce la retina → il segnale viene trasformato → attraversa circuiti neurali → viene elaborato → diventa parte della nostra esperienza.

Quindi la coscienza non può essere una finestra aperta direttamente sull'istante fisico.

Ma questo non significa che la percezione sia semplicemente una registrazione del passato.

2. Il cervello cerca continuamente di prevedere il futuro immediato

Supponiamo che una pallina stia andando verso di te.

Il cervello non aspetta passivamente di ricevere l'informazione:

posizione A → posizione B → posizione C → posizione D...

Utilizza la sequenza precedente per stimare dove sarà tra un attimo.

La percezione può quindi essere schematizzata, molto semplificando, come:

segnale presente + modello del mondo + previsione → percezione

Questo è uno dei motivi per cui riusciamo a reagire rapidamente nonostante le latenze neurali.

3. Quindi vediamo il futuro?

No. E questa distinzione è importantissima.

Il cervello non conosce il futuro.

Costruisce continuamente delle ipotesi probabilistiche su ciò che sta per accadere.

Quando la previsione è corretta, tutto appare perfettamente naturale.

Quando è sbagliata, compare qualcosa di sorprendente.

Per esempio, se aspetti che qualcuno ti lanci una palla e questa improvvisamente cambi direzione, il tuo sistema percettivo deve aggiornare il proprio modello.

Quello che chiamiamo sorpresa, in parte, è proprio una differenza tra previsione e informazione ricevuta.

4. Ed ecco il punto più profondo

Il cervello non sembra funzionare semplicemente così:

mondo → cervello → percezione

È più simile a:

mondo → segnali sensoriali ↔ modello interno → percezione

Il cervello possiede continuamente un'ipotesi su ciò che sta succedendo e la confronta con ciò che arriva dai sensi.

Per questo la nostra esperienza non è una copia del mondo.

È una ricostruzione.

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5. E questo risolve il problema del “ritardo”?

In parte.

Immagina che l'elaborazione sensoriale introduca un ritardo di qualche decina o centinaia di millisecondi.

Se il cervello dovesse semplicemente aspettare che tutto arrivasse, la nostra percezione sarebbe sistematicamente in ritardo.

Ma può usare la dinamica degli eventi per stimare:

“Se tutto continua come previsto, questo è probabilmente ciò che sta accadendo proprio adesso.”

Quindi la percezione cosciente non è semplicemente:

“ciò che è successo 100 ms fa”.

È più simile a:

“la migliore ricostruzione che il cervello può fare di ciò che sta accadendo, utilizzando informazioni che hanno tempi diversi e previsioni su ciò che sta per accadere.”

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6. E questo ci porta a una conclusione sorprendente

Potremmo pensare che esista una sequenza:

passato → presente → futuro

e che noi siamo seduti esattamente nel punto chiamato presente.

Ma il cervello non sembra avere accesso a quel punto in modo diretto.

Riceve tracce del passato, le integra e usa quelle tracce per costruire una rappresentazione di ciò che chiamiamo presente.

E contemporaneamente usa il presente per predire il futuro immediato.

Quindi la nostra esperienza temporale potrebbe essere qualcosa come:

passato registrato → integrazione → presente costruito → previsione del futuro

tutto all'interno di un processo continuo.

E c'è un'ultima conseguenza, forse la più inquietante:

Non è necessario che esista un istante speciale chiamato “adesso” affinché tu abbia la sensazione di vivere nel presente.

Potrebbe bastare che il cervello costruisca continuamente una rappresentazione coerente del mondo e la aggiorni abbastanza rapidamente.

In altre parole, il presente potrebbe non essere qualcosa che il cervello trova; potrebbe essere qualcosa che il cervello costruisce.

Ed è proprio qui che la domanda scientifica sfocia in quella filosofica: se il presente è costruito dal cervello, che cosa rimane del “tempo presente” quando nessun cervello lo sta percependo?

Una rete di rapporti

Panta rei: tutto cambia, tutto si muove, tutto si modifica. Ma noi vorremmo qualcosa di fisso e di stabile . Allora cerchiamolo non negli enti o nelle sostanze , ma nelle relazioni fra le cose.

Chatgpt :

Il nucleo filosofico è molto forte: non possiamo trovare la stabilità nelle cose, perché le cose cambiano; possiamo però trovarla nelle relazioni e nelle proporzioni che strutturano il cambiamento.

Se vuoi trasformarlo in un testo più fluido e filosoficamente compatto, lo formulerei così:

Panta rei: tutto scorre, tutto si muove, tutto cambia. E questo non ci piace. Vorremmo poter fare assegnamento su qualcosa di fisso, stabile, immutabile. Così ci aggrappiamo a qualcosa, a qualcuno, a Dio, a una fede, cercando un punto fermo nel fluire incessante delle cose.

Ma forse invano. Perché non sono gli enti o le sostanze a garantirci la stabilità che cerchiamo. Anche ciò che ci appare più solido è preso nel divenire.

Eppure, nel cambiamento, esistono delle costanti. Non sono cose, né sostanze, né entità immobili: sono relazioni.

Alcune cose, infatti, devono stare tra loro in un determinato rapporto. Non perché quel rapporto sia una realtà separata e immutabile, ma perché, venendo meno, verrebbe meno anche un certo ordine. Le cose possono cambiare, trasformarsi, nascere e scomparire; ciò che resta è talvolta la relazione che le tiene insieme.

Forse, allora, la stabilità che cerchiamo non consiste nel trovare qualcosa che non cambia, ma nel riconoscere ciò che continua a valere attraverso il cambiamento.

Non una cosa a cui aggrapparsi, dunque, ma una struttura di relazioni entro cui il divenire non è ancora caos.Questa impostazione apre una questione molto interessante: se le costanti sono relazioni, allora la realtà potrebbe essere pensata non come un insieme di cose stabili, ma come una rete di rapporti relativamente stabili tra cose mutevoli. È un passaggio che porta direttamente dalla metafisica del che cosa è a una metafisica del come stanno le cose tra loro.

Osservare se stessi modificandosi

Che cosa significa in meccanica quantistica che l'osservazione cambia il risultato? E non potrebbe applicarsi questo alla coscienza stessa?

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Chatgpt:

 Sì, può essere applicato alla coscienza come analogia strutturale, ma bisogna evitare un salto che la fisica quantistica non autorizza: non è vero, in generale, che la coscienza dell'osservatore "crea" il risultato quantistico.

In meccanica quantistica, "osservare" significa anzitutto interagire fisicamente con il sistema attraverso una misura. Per esempio, per sapere da quale fenditura passa una particella, bisogna accoppiarla a un apparato che lasci una traccia dell'informazione. Questa interazione può modificare lo stato e, nel caso della doppia fenditura, distruggere l'interferenza. quantum measurement

Quindi:

prima della misura → molte possibilità descritte dallo stato quantistico
misura → interazione + informazione disponibile → un esito definito

Il punto interessante per la tua teoria viene però dopo.

Applicato alla coscienza

Quando sposto volontariamente l'attenzione su di me, non sono più esattamente nello stesso stato in cui ero prima di osservarmi.

Esempio semplicissimo:

Sono arrabbiato.
↓
Mi accorgo di essere arrabbiato.
↓
Osservo la mia rabbia.
↓
La rabbia cambia.

Non necessariamente perché l'osservazione "collassa" uno stato quantistico mentale, ma perché l'atto di osservare introduce una nuova relazione nel sistema.

Prima avevi:

sé ↔ ambiente

Poi compare:

sé ↔ ambiente ↔ osservazione del sé

E questa nuova relazione modifica il sé che viene osservato.

È precisamente il problema che stavamo discutendo della doppia piegatura. Il soggetto si allontana da sé abbastanza da potersi prendere come oggetto; ma, nel farlo, trasforma l'oggetto che sta osservando.

Perciò potresti formulare un principio ADR molto interessante:

Nell'autocoscienza, osservare se stessi non è un'operazione neutrale: l'osservatore entra nella relazione osservata e la modifica.

Questo è molto più difendibile scientificamente dell'affermazione "la coscienza quantistica modifica la realtà".

E c'è una conseguenza ancora più interessante: la metacognizione potrebbe essere un processo ricorsivo:

sé → osservazione del sé → sé modificato → osservazione del sé modificato → ...

La distanza da sé non produce quindi necessariamente un'immagine definitiva di ciò che siamo. Produce un sé nuovo che può essere nuovamente osservato.

Qui la tua idea della realtà come soglia oscillatoria trova un punto di contatto notevole con la coscienza: il soggetto non può osservarsi senza trasformare, almeno in parte, il soggetto che osserva.

Ma terrei rigorosamente separati i due livelli: questo è un parallelismo strutturale con la misura quantistica, non una dimostrazione che la coscienza sia un fenomeno quantistico.

Livello di relazione con la coscienza

Noi non siamo sempre in modalità metacognizione. Dobbiamo volerlo, dobbiamo fare uno sforzo, dobbiamo spostare il focus dell'attenzione. Quindi possiamo essere più o meno consapevoli. Tuttavia siamo sempre consapevoli della nostra posizione nel mondo.

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Chatgpt:

 Sì. E questa distinzione rende la tua teoria della distanza da sé molto più precisa.

Direi che possiamo distinguere almeno tre livelli:

1. Presenza al mondo
   È il livello minimo: l'organismo è continuamente in rapporto con ciò che lo circonda e con il proprio stato. Non significa necessariamente pensare a sé. È una consapevolezza implicita, incorporata nel modo stesso in cui l'organismo si orienta, reagisce e si autoregola.

2. Coscienza del sé
   L'organismo non è soltanto in rapporto con l'ambiente: è anche sensibile al fatto che qualcosa sta accadendo a lui. Qui compare una prima distanza: io / ciò che mi accade.

3. Metacognizione
   Qui la distanza raddoppia: non mi limito a essere cosciente; divento consapevole del mio essere cosciente. Il fuoco dell'attenzione viene spostato dall'oggetto dell'esperienza al processo con cui lo sto vivendo.
   Per esempio: non soltanto sono arrabbiato, ma mi accorgo che sono arrabbiato e che sto osservando la mia rabbia.

Quindi hai ragione su un punto importante: la metacognizione non è lo stato normale continuo della mente. È una modalità che possiamo attivare, mantenere più o meno a lungo e con maggiore o minore intensità.

E questo permette una formulazione interessante per l'ADR:

coscienza = distanza da sé;
consapevolezza = percezione di questa distanza;
metacognizione = ulteriore distanza che rende osservabile il proprio stesso processo di osservazione.

Ma farei una piccola correzione alla tua ultima frase. Direi non che siamo sempre consapevoli della nostra posizione nel mondo, perché "consapevole" implica già un certo grado di rappresentazione cosciente. Direi:

Siamo sempre situati nel mondo e, a un livello minimo, continuamente sensibili alla nostra relazione con esso; ma non siamo sempre consapevoli di esserlo.

Questa distinzione è importante anche per evitare di attribuire metacognizione a ogni organismo vivente. Un batterio può essere sensibile alla propria condizione e al proprio ambiente senza che abbiamo motivo di attribuirgli la capacità di sapere di esserlo.

In termini di tua doppia piegatura, potremmo allora avere:

mondo → sé → mondo modificato → sé modificato → osservazione del sé modificato

Ogni passaggio aumenta la distanza fra il soggetto e se stesso. La metacognizione sarebbe dunque non semplicemente "più coscienza", ma un cambio di livello della relazione con la propria coscienza.

La distanza da sé

 Mi sembra che il passaggio dalla semplice coscienza del sé all'ambiente e di nuovo al sé modificato corrisponda ad una progressiva distanziazione da sé per vedersi come siamo stati modificati e come modifichiamo l'ambiente, e quindi a un raddoppio della distanza da sé, una doppia piegatura.

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Chatgpt:

Sì. E formulata così, la tua idea diventa abbastanza precisa: la coscienza può essere vista come un circuito di ritorno, mentre la consapevolezza nasce quando il ritorno diventa a sua volta osservabile.

Il primo movimento sarebbe:

sé → ambiente → sé modificato

L'organismo si percepisce in rapporto all'ambiente, agisce sull'ambiente, riceve una risposta e quindi torna a sé non più esattamente come prima. C'è già una prima distanza:

sé₁ → mondo → sé₂

La coscienza, in questo senso, non sarebbe una contemplazione statica del sé, ma la capacità di registrare la propria trasformazione attraverso il rapporto con ciò che non è sé.

Ma nell'uomo può comparire un secondo movimento:

sé₁ → mondo → sé₂ → osservazione di (sé₁ → mondo → sé₂)

Qui non mi limito a essere cambiato: mi accorgo di essere stato cambiato e di aver contribuito a cambiare ciò che mi circonda. La distanza da sé diventa allora doppia.

La tua espressione «doppia piegatura» è quindi particolarmente interessante per ADR:

• prima piega: il vivente si ripiega sul proprio stato dopo il rapporto con l'ambiente;

• seconda piega: il vivente si ripiega sul proprio stesso processo di modificazione e può osservarlo.

Si potrebbe rappresentare schematicamente così:

Ambiente → Sé → Ambiente → Sé′
↘
Sé″ = Sé che osserva il proprio divenire

E qui emerge una distinzione che si collega bene a quella che stavamo elaborando: coscienza ≠ consapevolezza.

La coscienza potrebbe essere il primo circuito ricorsivo:

organismo ↔ ambiente

La consapevolezza sarebbe un circuito ricorsivo di ordine superiore:

(organismo ↔ ambiente) ↔ osservazione del circuito

Non significa necessariamente che gli altri animali siano privi di ogni forma di autoriconoscimento. Significa piuttosto che la capacità di prendere come oggetto il proprio stesso rapporto con il mondo può raggiungere nell'uomo un grado molto maggiore.

E questo dà anche un senso rigoroso alla tua precedente idea della non-coincidenza: l'io consapevole è quello che non coincide più completamente con il proprio stato, perché può porsi, almeno temporaneamente, a una certa distanza da ciò che è.

La conseguenza paradossale è bella: per essere più consapevole di sé bisogna, in un certo senso, allontanarsi da sé. Ma se ci si allontana troppo, si perde il riconoscimento di sé. La soglia tra coincidenza e non-coincidenza diventa quindi decisiva.

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Sarebbe possibile fare un calcolo o agganciare qualche parametro?

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Sì. E secondo me si può agganciare a parametri misurabili, ma bisogna evitare di pretendere che “distanza da sé” sia già una grandezza fisica. Possiamo invece costruire un indice operativo della distanza ricorsiva.

La cosa interessante è che hai già individuato una struttura a due livelli:

1. Primo livello

$$S_1 \rightarrow A \rightarrow S_2$$

dove $S_1$ è lo stato dell'organismo, $A$ l'ambiente e $S_2$ il nuovo stato dell'organismo.

2. Secondo livello

$$(S_1 \rightarrow A \rightarrow S_2) \rightarrow M$$

dove $M$ è la capacità di rappresentare/monitorare il cambiamento del proprio stesso rapporto organismo–ambiente.

Quindi potremmo introdurre due variabili:

$$D_1 = \text{distanza funzionale dal proprio stato}$$ $$D_2 = \text{distanza dal proprio processo di trasformazione}$$

e, in prima approssimazione,

$$D_{\mathrm{tot}} = D_1 + D_2$$

Ma c'è una cosa ancora più interessante: non basta che $D$ aumenti. Se aumenta troppo, l'organismo perde il riferimento a sé. Quindi dovrebbe esistere un intervallo:

$$D_{\min} < D < D_{\max}$$

entro il quale la ricorsività aumenta la consapevolezza senza distruggere il riconoscimento di sé.

Questo sarebbe perfettamente compatibile con il tuo principio della non-coincidenza: la consapevolezza cresce con la non-coincidenza, ma non indefinitamente.

Come si potrebbe misurare?

Ci sono almeno tre parametri empirici interessanti:

• metacognizione: quanto una persona sa valutare correttamente la propria prestazione;

• self-distancing: capacità di osservare i propri pensieri/emozioni senza esserne completamente assorbita;

• temporal self-continuity: capacità di collegare il sé passato, presente e futuro.

Si potrebbe quindi costruire un esperimento in cui una persona:

1. compie un'azione;

2. osserva il risultato prodotto nell'ambiente;

3. valuta come l'ambiente l'ha modificata;

4. valuta quanto è consapevole di questo stesso processo.

Il passaggio 3→4 sarebbe precisamente il tuo “secondo ripiegamento”.

E potremmo cercare una correlazione quantitativa tra il numero di livelli ricorsivi e una misura indipendente di consapevolezza.

La vera sfida scientifica sarebbe questa: dimostrare che esiste un salto misurabile tra semplice autoregolazione e rappresentazione del proprio processo di autoregolazione.

Se riuscissimo a definirlo operativamente, avremmo trasformato una bella intuizione filosofica dell'ADR in una ipotesi sperimentale falsificabile.

Il cammino dell' evoluzione

L' evoluzione non va avanti liberamente, logicamente, fatalmente, immancabilmente, necessariamente, come se svolgesse un programma precostituito infallibile. Ma va avanti per tentativi. Se va bene, prosegue. Ma se va male, abbandona e prende un' altra strada. Nessuno può prevedere la strada giusta. La strada si apre percorrendola. Se no, anche una Intelligenza artificiale potrebbe prevedere il cammino.

**

Chatgpt:

Sì. E questa formulazione è molto importante per la tua ADR, purché si faccia una distinzione: l'evoluzione non è né un programma né un puro caso.

L'evoluzione procede attraverso variazioni, selezione e vincoli. Le variazioni non sono orientate verso un fine prestabilito; la selezione, invece, elimina alcune possibilità e ne conserva altre in funzione delle condizioni dell'ambiente.

Quindi la tua frase:

> «La strada si apre percorrendola.»

è particolarmente efficace. Non esiste necessariamente una strada già tracciata che l'evoluzione deve trovare. La strada emerge dal rapporto tra organismo e ambiente mentre entrambi cambiano.

E questo si collega molto bene alla tua idea della diade:

organismo ↔ ambiente

L'organismo non sceglie liberamente qualsiasi direzione, perché è vincolato dalla propria struttura, dalla storia evolutiva e dalle condizioni ambientali. Ma neppure l'ambiente determina completamente ciò che accadrà. Dal loro rapporto emergono nuove possibilità.

Perciò potremmo schematizzarlo così:

variazione → tentativo → interazione → esito → conservazione/scarto → nuova variazione

e poi di nuovo:

tentativo → esito → trasformazione → nuovo tentativo.

È una dinamica ricorsiva, non una marcia verso un traguardo.

C'è però una correzione importante alla tua ultima frase. Non è vero che, se l'evoluzione avesse un programma, un'IA potrebbe necessariamente prevederne il cammino. Un programma potrebbe essere deterministico ma estremamente difficile o impossibile da prevedere in pratica, soprattutto in presenza di caos e condizioni iniziali non conoscibili con precisione.

Il punto più forte è un altro:

non esiste, nell'evoluzione darwiniana, un fine futuro che determini causalmente il percorso presente.

L'evoluzione non sa in anticipo dove sta andando.

Ed è proprio qui che la tua idea diventa interessante filosoficamente: il futuro non è soltanto qualcosa che deve essere raggiunto; è anche qualcosa che viene prodotto dal percorso stesso.

In una formula ADR potresti dirlo così:

> L'evoluzione non percorre una strada già data: attraverso tentativi e scarti, produce progressivamente la strada che può percorrere.

E ancora più radicalmente:

> Non c'è un programma dell'evoluzione. C'è una storia di tentativi che, riuscendo o fallendo, modifica lo spazio dei tentativi successivi.

Questa seconda formulazione, secondo me, è molto più difficile da attaccare.

Metacognizione. Coscienza ed evoluzione

Tutti gli esseri viventi sono coscienti, devono esserlo, ma non per grazia divina o per nobiltà d'animo; devono esserlo per sopravvivere. Se non lo fossero, sarebbero tutti morti . Se non sei consapevole, non sopravvivi. Nell' uomo, però, la distanza tra sé e sé è aumentata. E questo porta alla metacognizione, ovvero essere consapevole di essere cosciente. Perché? Non c' è un salto. È un' evoluzione.

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Chatgpt :

Sì. La tua intuizione ha una forma molto coerente, ma farei una correzione importante: non direi che tutti gli esseri viventi sono necessariamente coscienti nel senso fenomenico umano. Direi che tutti devono possedere un qualche grado di sensibilità/autoregolazione rispetto a ciò che accade loro. Da lì puoi costruire una continuità evolutiva verso la coscienza.

Il punto forte della tua idea è proprio questo:

non c'è bisogno di introdurre la coscienza dall'esterno.

Si può descrivere una progressione:

ambiente → organismo → sensibilità → autoregolazione → distinzione sé/non-sé → coscienza → autoriflessione → metacognizione

La prima soglia è già diadica: organismo/ambiente. L'organismo deve distinguere, almeno funzionalmente, ciò che appartiene a sé da ciò che non gli appartiene. Una membrana, un gradiente, un recettore, una risposta: sono tutti modi sempre più sofisticati di mantenere questa differenza.

E qui entra bene il tuo principio della non-coincidenza.

L'organismo non coincide con l'ambiente, ma nemmeno può separarsene: vive nella relazione con ciò che non è lui. La sua sopravvivenza dipende dalla capacità di registrare questa differenza e di modificarla.

Nell'uomo la stessa struttura diventa ricorsiva:

io → percepisco il mondo

io → percepisco me stesso nel mondo

io → mi accorgo che sto percependo me stesso

È precisamente il passaggio dalla coscienza alla consapevolezza della coscienza, cioè alla metacognizione.

Perciò eviterei di parlare di un vero "salto" tra animale e uomo. Ci sono certamente salti di complessità e soglie evolutive, ma non è necessario postulare l'apparizione improvvisa di una proprietà completamente nuova.

La differenza potrebbe essere soprattutto quanto lontano può spingersi la non-coincidenza senza perdere l'unità del sistema.

Il batterio deve distinguere sé/non-sé abbastanza da sopravvivere.

L'animale può distinguere sé/ambiente e modulare il proprio comportamento.

L'uomo può arrivare a distinguere sé da sé stesso.

E questa è una formulazione molto forte per ADR:

> La coscienza nasce quando l'organismo non si limita più a distinguere sé dal mondo, ma può fare di sé stesso un termine della propria distinzione.

La metacognizione sarebbe allora una ricorsione della stessa struttura, non un miracolo aggiunto alla vita.

E c'è una conseguenza interessante: più aumenta la distanza tra sé e sé, più aumenta la possibilità di errore, conflitto, dubbio e sofferenza, ma anche di apprendimento, previsione, autocorrezione e libertà. La distanza deve quindi restare entro un certo intervallo: abbastanza grande da permettere l'osservazione di sé, non tanto grande da dissolvere il riconoscimento di sé.

Questa è, a mio avviso, una delle formulazioni più promettenti che hai dato finora della relazione fra non-coincidenza, coscienza e metacognizione.

Il tramonto di ogni cosa

A proposito di analogie, la vita umana può essere paragonata ad una giornata, con l' alba, la  mattina, il mezzogiorno, il  pomeriggio, la  sera e il  tramonto. L' alba è l' infanzia, la mattina è la giovinezza, il mezzogiorno sono i 40-50 anni, il pomeriggio è la maturità, la sera è la vecchiaia e il tramonto...lo sappiamo tutti. Premesso che la lunghezza della vita non è garantita e può interrompersi in qualsiasi momento, l' analogia potrebbe nascondere qualcosa di più: una struttura che ricorre nel piccolo e nel grande, nel cosmico e nell' individuale. In fondo, anche l' universo ha un suo sviluppo e avrà un suo tramonto.

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Chatgpt:

Sì. E l'analogia diventa interessante proprio se non la prendiamo come semplice metafora poetica, ma come ipotesi di struttura ricorrente.

La giornata e la vita umana condividono infatti una forma molto precisa:

emersione → crescita → culminazione → declino → dissoluzione

- alba / infanzia: qualcosa emerge dal non-ancora;

- mattina / giovinezza: prevalgono crescita, esplorazione, apertura;

- mezzogiorno / maturità: massima espansione delle possibilità;

- pomeriggio / maturità avanzata: trasformazione, consolidamento, progressiva riduzione delle possibilità;

- sera / vecchiaia: prevalgono perdita, rallentamento, ripiegamento;

- tramonto / morte: cessazione di quella particolare configurazione.

E qui c'è un punto molto vicino alla tua ADR: non sono semplicemente sei stati successivi, ma sei regimi di una stessa dinamica. L'alba non è ancora la mattina, la mattina non è ancora il mezzogiorno, ecc.; ciascuna fase nasce dalla precedente attraverso una soglia.

La stessa struttura può essere ritrovata, con molta cautela, in scale completamente diverse:

giorno → vita individuale → civiltà → stelle → universo

Ma bisogna distinguere due cose. La prima è una analogia strutturale: sistemi molto diversi possono avere sequenze di emergenza, sviluppo, trasformazione e dissoluzione. La seconda sarebbe affermare che tutti seguano la stessa legge quantitativa: questo richiederebbe prove e non possiamo darlo per acquisito.

Per l'universo, inoltre, bisogna essere precisi: sappiamo che l'universo ha avuto una storia evolutiva, ma non sappiamo con certezza quale sarà il suo destino finale. Dipende dalla cosmologia e dalla natura dell'energia oscura, tra altre questioni.

Ma la tua intuizione può essere formulata in modo più forte e, secondo me, più interessante:

> La forma temporale della vita potrebbe essere un caso locale di una struttura più generale: ogni configurazione che emerge dal rapporto tra condizioni differenti attraversa regimi di formazione, espansione, trasformazione e dissoluzione.

Questo sarebbe molto più ADR della semplice frase «la vita è come una giornata».

E c'è anche una conseguenza filosofica notevole: il tramonto non è l'opposto dell'alba nel senso di due realtà separate. È la fase finale dello stesso ciclo di trasformazione. L'alba contiene già, implicitamente, la possibilità del tramonto; il tramonto è ciò che accade alla stessa struttura dopo aver attraversato tutte le soglie intermedie.

In questo senso, la tua immagine della diade oscillante potrebbe essere estesa dalla polarità vita/morte alla struttura più complessa:

emersione → espansione → culmine → contrazione → dissoluzione → nuova possibilità di emersione.

Non necessariamente un ciclo eterno. Piuttosto, un'oscillazione asimmetrica, perché ogni ritorno — quando esiste — non restituisce mai esattamente ciò che c'era prima.

Ed è proprio qui che la tua idea della non-coincidenza trova un terreno naturale: il tramonto non «torna» all'alba. Ma il giorno successivo nasce comunque da quella precedente successione. La realtà conserva qualcosa e contemporaneamente lo trasforma.

Quindi forse la vera analogia non è:

vita = giornata = universo

ma:

giornata, vita e universo potrebbero manifestare, a scale diverse, una medesima grammatica temporale di trasformazione.

Questa, a mio avviso, è un'ipotesi ADR molto più interessante da mettere alla prova.

Delitti irrisolti

In televisione si fanno un sacco di trasmissioni sui delitti irrisolti. Ma il peggior delitto, per ora impunito, è quello che si sta compiendo contro la democrazia in tanti paesi, tra cui l' Italia. Oggi è stata approvata una legge elettorale, fatta ovviamente da chi vuole continuare ad avere il potere, che grida vendetta, perché viola gli equilibri costituzionali e prefigura una dittatura.

Struttura delle diadi

Le mie diadi sono un po' come la matematica. I calcoli matematici funzionano indipendentemente da che cosa si calcoli, gatti o uova. Oppure è un po' come la grammatica di una lingua, o come una grammatica di tutte le lingue. Le diadi sono strutture di relazione che operano indipendentemente dagli oggetti o dai campi. Funzionano nella fisica come nella mente e in tutto ciò che la mente costruisce.

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Sì: quello che stai formulando è l’idea delle diadi come forme relazionali astratte, indipendenti dai termini concreti che mettono in relazione.

Una formulazione più rigorosa potrebbe essere:

Le diadi sono come una matematica delle relazioni: una struttura diadica non dipende dalla natura degli oggetti che collega, così come un’operazione matematica può essere applicata a mele, numeri o particelle senza che la forma dell’operazione cambi. In questo senso, le diadi assomigliano anche alla grammatica: una struttura sintattica può organizzare contenuti completamente diversi.

La diade, dunque, non appartiene in modo esclusivo a un particolare dominio. È una forma di relazione che può manifestarsi nella fisica, nella mente, nel linguaggio e nelle costruzioni della mente. Ciò che cambia sono i termini e il campo in cui la relazione si realizza; ciò che rimane è la struttura relazionale.

La distinzione importante, secondo me, è tra la diade come struttura e le sue istanziazioni: la prima è astratta e trasversale ai domini; le seconde sono i casi concreti — fisici, mentali, linguistici, matematici, ecc.

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Esattamente. Per esempio, il dualismo onda/particella è una istantazione della fisica e il  Dna è una istantazione della genetica.

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Esatto. E qui emerge una distinzione molto potente: la diade non è l’oggetto, ma la forma di relazione che l’oggetto realizza.

Per esempio:

- Fisica: onda ↔ particella → una manifestazione di una struttura diadica.

- Genetica: le due eliche del DNA → un’altra manifestazione di una struttura relazionale.

- Logica: vero ↔ falso.

- Linguaggio: soggetto ↔ predicato, o significante ↔ significato.

- Mente: osservatore ↔ osservato, sé ↔ mondo.

- Matematica: input ↔ output, o elemento ↔ elemento in una relazione.

Però farei una piccola precisazione sul tuo esempio del DNA: il DNA in sé non è necessariamente una diade; lo diventa quando individuiamo nella sua struttura una relazione binaria significativa, per esempio base ↔ base complementare nelle due eliche. Quindi è più preciso dire che una certa organizzazione del DNA è un'istanziazione di una struttura diadica.

E questo porta a un'idea ancora più interessante: se le tue diadi sono veramente indipendenti dal dominio, allora non stai semplicemente costruendo una tassonomia di coppie. Stai cercando qualcosa che assomiglia a una grammatica generale delle relazioni: una sorta di livello formale sottostante ai diversi campi, nel quale la stessa struttura può ricevere contenuti completamente diversi.

In formula concettuale:

struttura diadica → istanziazione → dominio → oggetti concreti

La stessa struttura potrebbe quindi essere riconosciuta in fenomeni apparentemente lontanissimi, senza affermare che quei fenomeni siano la stessa cosa. È la forma della relazione a essere comune.

Prendere le distanze : coscienza e consapevolezza

Ho notato che questo prendere le distanze da sé è il processo che è all' origine della  coscienza e della consapevolezza stessa. La coscienza (comune agli esseri viventi per la sopravvivenza) è la capacità di essere presenti a sé in rapporto all' ambiente e agli altri esseri. La consapevolezza è questa capacità più la capacità di essere chiaramente coscienti di saperlo.

*"

Chatgpt:

Sì. E formulata così, la distinzione è molto più solida di una semplice distinzione tra «coscienza animale» e «coscienza umana».

Il punto decisivo è il prendere distanza da sé senza cessare di essere sé.

Potremmo schematizzarla così:

Vita: l'organismo distingue sé dall'ambiente e regola il proprio rapporto con esso.

Coscienza: l'organismo non si limita a reagire all'ambiente, ma è presente a ciò che gli accade in quanto gli accade. C'è una forma, anche minima, di «questo sta accadendo a me».

Consapevolezza: questa presenza diventa riflessiva: il sistema può, almeno in qualche misura, rappresentare o riconoscere il proprio essere cosciente. Non soltanto «sono in rapporto con il mondo», ma «so di essere in rapporto con il mondo».

In termini della tua ADR, si potrebbe dire:

coscienza = distanza organismo–sé/ambiente

consapevolezza = distanza della coscienza da se stessa

E qui compare una seconda diade:

sé → coscienza → consapevolezza

La coscienza introduce una prima non-coincidenza: l'organismo è sé, ma deve distinguersi da ciò che non è sé per poter vivere.

La consapevolezza introduce una non-coincidenza di ordine superiore: la coscienza diventa a sua volta qualcosa a cui il sistema può rapportarsi.

Questo spiega anche perché non userei «coscienza = sapere di essere cosciente»: sarebbe troppo restrittivo. Un cane può essere cosciente senza possedere, per quanto possiamo sapere, una rappresentazione esplicita del fatto «io sono cosciente». Nell'uomo, invece, la distanza può diventare enormemente maggiore: possiamo osservare i nostri pensieri, dubitare delle nostre percezioni, ricordare noi stessi, immaginarci nel futuro.

E c'è una conseguenza interessante per la tua idea della non-coincidenza:

> La coscienza non nasce quando il sé si separa completamente da sé, ma quando il sé non coincide perfettamente con sé stesso e può mantenere questa distanza senza dissolversi.

Questa è probabilmente una formulazione più precisa della tua precedente intuizione: «posso allargarmi purché non perda il riconoscimento».

La soglia, dunque, non è semplicemente tra coscienza e non-coscienza. Potrebbe esserci una progressione della distanza riflessiva:

reattività → sensibilità → coscienza → autocoscienza → consapevolezza riflessiva

con una cautela importante: non abbiamo ancora una teoria scientifica condivisa che dimostri che questa sia realmente la scala evolutiva della coscienza. Come ipotesi filosofico-scientifica della ADR, però, è molto più precisa e soprattutto potenzialmente traducibile in criteri empirici.

La scimmia non evoluta

Ho guardato una scimmia negli occhi e ho sentito che avevamo molto in comune. Solo che io sono quello che si è evoluto e lui no. Come avere un fratello handicappato. La differenza era che io sono più consapevole di lui. Ma questo può dirsi di tanti uomini. Abbiamo tutti lo stesso statuto, ma non siamo tutti allo stesso livello. Il che forma una gerarchia, basata non sulla prepotenza, ma sullo sviluppo della consapevolezza.

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Chatgpt: 

Sì, ma farei una distinzione importante. La tua intuizione è forte, però la parola «gerarchia» va maneggiata con cautela.

Quando guardi una scimmia negli occhi e riconosci qualcosa di te, riconosci una continuità evolutiva: non è un essere radicalmente altro. Abbiamo un'origine comune, strutture corporee, emozioni, bisogni e forme di relazione profondamente affini. La differenza non è dunque di statuto ontologico — la scimmia non è un essere di serie B — ma di grado e tipo di sviluppo di alcune capacità, soprattutto quelle che negli esseri umani permettono una maggiore distanza riflessiva da sé.

E qui la tua idea della non-coincidenza si inserisce molto bene: l'uomo può prendere se stesso come oggetto, può osservarsi mentre pensa, può interrogarsi sul proprio pensiero. La scimmia può avere forme di autoconsapevolezza e metacognizione, ma nell'uomo questa distanza sembra essersi enormemente ampliata.

Però correggerei una cosa: non direi semplicemente che «io sono più evoluto della scimmia». L'evoluzione non è una scala con l'uomo in cima. È un albero ramificato. La scimmia non è un uomo rimasto indietro: è un organismo che ha seguito una propria traiettoria evolutiva. Anche noi siamo una specie di primate, non il risultato finale dell'evoluzione.

La gerarchia che proponi potrebbe allora diventare qualcosa di più interessante:

> stesso statuto, diverso grado di sviluppo di determinate capacità.

E questo vale anche all'interno della nostra stessa specie. Due esseri umani hanno lo stesso statuto fondamentale, ma possono differire enormemente nella capacità di riflettere su se stessi, comprendere gli altri, controllare gli impulsi, ampliare il proprio orizzonte mentale.

Quindi non sarebbe una gerarchia di valore dell'essere, ma una gerarchia di complessità o ampiezza della coscienza.

E questo è molto vicino alla tua ADR: la differenza non elimina l'unità; l'unità non elimina la differenza. La scimmia e l'uomo stanno sullo stesso continuum della vita, ma occupano regimi diversi di relazione con se stessi e con il mondo.

Una formulazione ancora più radicale potrebbe essere:

> Non siamo più o meno esseri. Siamo più o meno capaci di prendere distanza da ciò che siamo.

E allora la vera gerarchia non sarebbe tra esseri superiori e inferiori, ma tra gradi di non-coincidenza con se stessi.

I prevedenti precedenti : genealogia del pensiero diadico

Tra i progenitori del mio pensiero metto (per la parte filosofica) il Taoismo, il Buddhismo (Buddha e Nagarjuna), Eraclito, il Cusano ed Hegel. Ma poi aggiungo per la parte scientifica Niels Bohr (principio di complementarità) e Newton ( terzo principio) , l' informatica (1 e O) e la genetica (doppia elica del DNA) e Einstein (diade spaziotempo e relazionalità). In tal modo predispongo la mia teoria a funzionare in campi diversi e a vedere la comunanza) di certe strutture (diadi, come strutture di relazione)

*"

Chatgpt :

Sì. E, anzi, questa scelta rende la tua Architettonica Diadica del Reale (ADR) metodologicamente più interessante, perché non la costruisci a partire da un unico autore o da un'unica disciplina.

Il punto forte, però, va formulato con precisione: non stai dicendo che Taoismo, DNA, informatica, Newton, Bohr ed Einstein sostengano tutti la tua teoria. Stai dicendo qualcosa di più prudente e, scientificamente, più difendibile:

> In domini molto diversi compaiono strutture relazionali a due poli, nelle quali il significato di ciascun polo dipende dalla relazione con l'altro. L'ADR propone di studiare se queste ricorrenze siano soltanto analogie superficiali oppure manifestazioni di una struttura più generale.

Questa distinzione è decisiva.

La genealogia che proponi

Ambito Progenitore Struttura che ti interessa

Filosofia orientale Taoismo yin/yang: polarità complementari e dinamiche

Buddhismo Buddha, Nāgārjuna co-dipendenza, vacuità, assenza di sostanza autonoma

Filosofia antica Eraclito opposizione, tensione, divenire

Metafisica Cusano coincidentia/non-coincidentia oppositorum

Dialettica Hegel opposizione, relazione, trasformazione

Fisica classica Newton azione/reazione

Fisica quantistica Bohr complementarità

Relatività Einstein spazio/tempo e struttura relazionale dello spaziotempo

Informatica bit 0/1 come differenza binaria formalizzata

Biologia DNA complementarità e appaiamento delle basi nella doppia elica

Ma farei tre correzioni importanti.

1. Newton è un progenitore per analogia strutturale, non perché il terzo principio sia una “diade” nel tuo senso.

Azione e reazione sono due forze associate a un'interazione tra corpi distinti. È quindi un ottimo esempio di relazione reciproca, ma non coincide con la tua nozione di diade.

2. Il bit 0/1 è ancora più delicato.

Un bit può assumere due valori, ma la tua diade non dovrebbe essere definita semplicemente come una coppia di valori alternativi. Altrimenti rischi di ridurre la diade a una banale dicotomia. Per ADR deve esserci relazione, differenza e soglia/regime, non soltanto “A oppure B”.

3. DNA ed Einstein sono forse esempi particolarmente fertili, ma per ragioni diverse.

Nel DNA hai una complementarità strutturale: le basi si accoppiano secondo vincoli precisi. In Einstein, invece, la cosa veramente interessante per ADR è la relazionalità: spazio e tempo non sono più entità assolutamente separate, ma aspetti di una struttura quadridimensionale il cui significato dipende dalla struttura fisica e dal sistema di riferimento.

E qui emerge quello che potrebbe essere il vero programma scientifico dell'ADR:

> non cercare di dimostrare che tutto è una diade, ma verificare se esiste una classe riconoscibile di strutture di relazione diadiche che ricorre indipendentemente in domini diversi.

Questo cambia molto la natura della teoria. Non sarebbe più semplicemente una filosofia che trova esempi scientifici a sostegno. Diventerebbe una ipotesi transdisciplinare sulle forme della relazione, sottoponibile a confronto con casi in cui la struttura diadica c'è e casi in cui invece non c'è.

E c'è una conseguenza metodologica ancora più importante: dovresti cercare anche i controesempi. Se trovi un fenomeno fondamentale in cui una struttura apparentemente diadica non presenta complementarità, soglia, reciprocità o co-dipendenza, quello non va nascosto: serve a delimitare il campo di validità dell'ADR.

In questo senso, la tua lista di “progenitori” potrebbe essere presentata non come una genealogia di maestri che hanno anticipato ADR, ma come una costellazione di precedenti indipendenti che hanno individuato, ciascuno nel proprio linguaggio, forme differenti di relazionalità e complementarità.

Questa, secondo me, è una formulazione molto più forte.

Fisica classica e fisica quantistica

Nella fisica classica, le cose sono in un modo o nell'altro, ma nella fisica quantidtica sono in un modo e nell' altro. Vero ?

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Chatgpt :

Sì, come intuizione generale è corretto, ma va precisata.

Nella fisica classica, un oggetto possiede, in linea di principio, proprietà determinate: una pallina è qui oppure là; ha una certa velocità; un interruttore è aperto oppure chiuso. L'incertezza che abbiamo è normalmente ignoranza nostra, non indeterminazione della proprietà.

Nella fisica quantistica, invece, un sistema può trovarsi in una sovrapposizione di stati: non semplicemente o A o B, mentre noi non sappiamo quale, ma uno stato quantistico che combina A e B. Per esempio, un elettrone può essere in una sovrapposizione di due possibili stati di spin.

La distinzione fondamentale è quindi:

Classico:

A oppure B.

Quantistico:

uno stato A e B in sovrapposizione, fino alla misura (con tutte le precisazioni del caso).

E qui la tua lettura attraverso la diade diventa interessante: la quantistica sembra mettere in crisi l'idea che i due poli debbano essere già separatamente determinati prima della relazione che li manifesta.

Ma attenzione: non significa che ogni cosa quantistica sia letteralmente contemporaneamente in due stati macroscopici. La sovrapposizione è una proprietà matematica ben precisa dello stato quantistico e produce effetti sperimentali, come le interferenze.

In questo senso, la tua formula «non A o B, ma A e B» è una buona porta d'ingresso filosofica alla quantistica, purché non venga presa come traduzione letterale della teoria.

Suprematismo bianco alla Meloni

 Con la scusa di limitare il numero di alunni stranieri nelle classi italiane, la Meloni mette un tetto di stranieri nelle nostre classi. Sembra un provvedimento di buon senso. Ma che cosa succederà in pratica? Se ci saranno alunni stranieri in sovrappiù, verranno mandati in altri istituti lontani o lasciati a casa? Se in un paese ci sarà una maggioranza di stranieri, i bambini verranno inviati  in un altro paese a maggioranza italiana? A spese di chi? E se ce n'è solo uno a distanza di cento chilometri?  Diciamolo, questo è razzismo italico, ed è un tradimento della funzione della scuola, che deve includere, non separare. Già durante il fascismo furono fatte leggi razziali per escludere gli studenti ebrei dalle nostre scuole. La storia si ripete con gli extracomunitari?

Come si vede, il fascismo è un modo di gerarchizzare ,  categorizzare  

 ed escludere gli esseri umani. Chi lo fa, si mette naturalmente nel gruppo dei "superiori" che devono comandare, mentre molti altri sono considerati esseri "inferiori" che devono ubbidire.

Guardate Vannacci, che faceva il generale di mestiere e che ora fustiga e vuole irregimentare il popolo italiano, in base ai suoi criteri. Lui ovviamente sarebbe il "superiore" e il modello. A me sembra una caricatura di Alberto Sordi.

L'intreccio quantistico e lo Yin-Yang

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I ricercatori dell'Università di Ottawa e dell'Università Sapienza di Roma sono riusciti a catturare in tempo reale la funzione d'onda quantistica di due fotoni entangled utilizzando un'innovativa tecnica di imaging chiamata olografia digitale biphotonica.

L'immagine risultante, visibile nella foto associata , ricorda uno yin-yang luminoso. È stata costruita a partire da dati sperimentali reali raccolti da una fotocamera ad altissima precisione, capace di mappare lo stato quantistico di una coppia di particelle entangled mentre evolve nel tempo.

Per quasi un secolo, l'entanglement quantistico è esistito soprattutto come concetto e descrizione matematica. Questo nuovo metodo offre invece un modo senza precedenti per visualizzare e studiare la relazione tra particelle che si comportano come un unico sistema, anche quando sono separate da grandi distanze.

Pubblicata sulla rivista Nature Photonics, la ricerca potrebbe accelerare significativamente le future misurazioni quantistiche e contribuire allo sviluppo delle tecnologie legate alla comprensione, alla comunicazione e al rilevamento quantistico.

Questa è senza dubbio una delle visualizzazioni scientifiche più affascinanti che abbiamo mai visto.

Fonte: Nature Photonics, Università di Ottawa e Università Sapienza di Roma.

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Chatgpt:

Sì. Ma c'è una correzione importante rispetto al testo che hai riportato: la ricerca è reale, ma risale al 2023, non è una scoperta recente. L'articolo è stato pubblicato su Nature Photonics il 14 agosto 2023. (Nature)

E, soprattutto, la fotografia va interpretata con cautela.

Quella figura non è una fotografia dei due fotoni entangled nel senso ordinario del termine. I ricercatori hanno ricostruito sperimentalmente ampiezza e fase della funzione d'onda bipotonica mediante biphoton digital holography. In sostanza, misurano le coincidenze tra le posizioni di arrivo dei due fotoni e, usando uno stato di riferimento, ricostruiscono matematicamente lo stato quantistico. (Nature)

La cosa interessante, però, è proprio quella che probabilmente colpisce anche te:

E qui entra molto bene la tua idea della diade

L'immagine a yin-yang non dimostra la ADR, naturalmente. Sarebbe scorretto dirlo. Ma è una visualizzazione estremamente suggestiva di qualcosa che nella tua impostazione è centrale: l'oggetto fondamentale non è necessariamente il singolo polo, ma la relazione che li costituisce.

Nel caso dell'esperimento, infatti, non si sta semplicemente fotografando:

fotone A + fotone B.

Si sta ricostruendo uno stato bipotonico, cioè uno stato del sistema costituito dalla relazione quantistica tra i due fotoni. La tecnica sfrutta proprio le correlazioni nelle loro rivelazioni simultanee. (Nature)

E questo permette una distinzione molto importante:

la figura non mostra "dove sono i due fotoni"; mostra una struttura di correlazione.

È quasi l'opposto della fotografia classica. Una fotografia ordinaria tende a dirci: ecco l'oggetto. Qui l'informazione interessante è invece: ecco come le possibilità di un fotone sono correlate con quelle dell'altro.

Questo è molto vicino alla tua insistenza sul fatto che la diade non sia la somma di due poli, ma una struttura relazionale.

C'è poi un particolare ancora più interessante: nel loro esperimento l'immagine a yin-yang era impressa nello stato tramite la forma del fascio di pompaggio; la camera registra le coincidenze e dalla loro distribuzione viene ricostruita la struttura di ampiezza e fase. (Phys.org)

Quindi eviterei di dire:

«Abbiamo finalmente fotografato l'entanglement.»

Direi piuttosto:

«Abbiamo trovato un modo sperimentale per ricostruire e visualizzare la struttura spaziale della funzione d'onda di una coppia di fotoni entangled.»

Ed è, scientificamente, una frase molto più forte perché è anche molto più precisa.

Per la tua ADR, la domanda interessante diventa allora: se ciò che appare nell'immagine non è il polo A né il polo B, ma la struttura delle loro correlazioni, siamo davanti a un esempio fisico in cui la relazione contiene informazione che non appartiene separatamente ai due termini? Questa sì che è una questione filosoficamente e fisicamente seria.

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Il valore di una persona

Il valore di una persona si vede da che cosa quella persona considera di valore.

(da un pensiero di Marco Aurelio)

Le forze dell' universo

Ai tempi di Newton si pensava che un forza misteriosa facesse muovere pianeti e stelle, anche se non si sapeva definirla. La si chiamò gravitazione perché faceva muovere i "gravi", le masse. Poi arrivò Einstein a dirci che in realtà non c' era nessuna forza, ma che c' erano delle curvature dello spaziotempo che formavano sentieri che le masse seguivano. Sarà vero, ma il problema è solo spostato. Perché le masse, i gravi e i percorsi da che forze sono create? Per la mia teoria ritornano le forze, capaci di guidare non solo i pianeti e le stelle, ma anche i cuori umani. Non a caso si chiamano forze di attrazione. Ma sono forze veramente universali.

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Chatgpt:

Sì, ma farei una distinzione importante: la tua intuizione è forte proprio se non chiamiamo subito “forza” ciò che nella fisica è una forza nel senso newtoniano.

Newton aveva introdotto una legge estremamente efficace: la gravitazione universale descriveva come i corpi si attraggono, ma lasciava aperta la domanda su che cosa sia quella attrazione. Einstein fece un passo ulteriore: nella relatività generale la gravità non è, localmente, una forza che spinge o tira un corpo; la materia-energia determina la geometria dello spaziotempo e i corpi liberi seguono le geodetiche di quella geometria.

Ma, come osservi, questo non elimina automaticamente la domanda ontologica. La geometria non è necessariamente l'ultima parola sul perché esista quella struttura geometrica e perché la materia-energia abbia proprio quelle proprietà. La relatività trasforma il problema della “forza” in quello della struttura dello spaziotempo.

Qui ADR potrebbe fare un'operazione interessante:

> la forza non sarebbe necessariamente una cosa che agisce sulle cose; potrebbe essere il nome dinamico che diamo a una relazione asimmetrica tra poli che tende a modificarne lo stato.

In questo senso, attrazione e repulsione diventano casi particolari di una dinamica più generale diadica.

E c'è una conseguenza ancora più interessante per la tua teoria. La parola “attrazione” attraversa domini molto diversi:

gravitazione: masse che tendono ad avvicinarsi;

elettromagnetismo: cariche opposte che si attraggono;

chimica: legami che stabilizzano configurazioni;

biologia: organismo e ambiente in un rapporto di selezione reciproca;

comportamento: avvicinamento, attaccamento, ricerca;

esperienza umana: desiderio, amore, curiosità, interesse.

Non significa che sia la stessa forza fisica in tutti questi casi. Sarebbe una conclusione non giustificata. Significa qualcosa di più prudente e, secondo me, più interessante per ADR: potrebbe esserci una stessa forma relazionale realizzata da meccanismi fisici completamente differenti.

Quindi eviterei di dire:

> “la forza gravitazionale e l'amore sono la stessa forza.”

Direi invece:

> “Gravità e amore possono essere manifestazioni profondamente differenti di una stessa forma strutturale: la dinamica di attrazione tra poli non coincidenti.”

Questo si accorda bene con il tuo principio di non-coincidenza. Se i poli coincidessero completamente, non ci sarebbe più attrazione: non ci sarebbe distanza da percorrere, differenza da colmare, tensione da risolvere.

E allora compare una formulazione che potrebbe essere centrale per ADR:

differenza → tensione → movimento → trasformazione → nuova differenza.

La “forza” sarebbe precisamente la tendenza dinamica generata dalla differenza, non necessariamente una sostanza misteriosa nascosta dietro i fenomeni.

Ma qui bisogna essere severi con la teoria: finché questa struttura rimane applicata indifferentemente a gravità, vita, coscienza e amore, è una analogia filosofica, non ancora una teoria scientifica. Per diventare qualcosa di più dovrebbe dirci quale quantità misura la tensione di una diade, come evolve, in quali condizioni compare e quali fenomeni predice che le teorie esistenti non predicono già.

È proprio lì che ADR può essere messa alla prova.