L'opposto della mente: due regimi ontologici

L'opposto della materia è l'antimateria. Ma l'opposto di mente qual è? Quindi i due non costituiscono una diade. 

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 Chatgpt:

Esatto. Qui c'è una distinzione decisiva per la tua ADR: materia/mente non è una diade di opposti omogenei, perché appartengono a categorie diverse. La materia è un regime fisico; la mente è un regime fenomenico/informazionale che emerge in certi sistemi materiali.

Perciò, se chiediamo rigorosamente:

• materia ↔ antimateria: è una coppia di termini fisici dello stesso dominio. L'antimateria non è semplicemente il "contrario" filosofico della materia, ma una configurazione fisica corrispondente, per esempio, con cariche quantiche opposte.

• mente ↔ ?: non esiste, nella scienza, un equivalente altrettanto netto di "antimateria".

Possiamo però cercare quale sia il polo relazionale della mente.

Una possibilità molto interessante è:

mente ↔ mondo

oppure, a un livello più specifico:

osservatore ↔ osservato

o ancora:

sé ↔ altro.

E qui la tua impostazione diventa più forte. La mente non avrebbe bisogno di un'antimente per costituire una diade, perché la sua stessa esistenza è relazionale. Una mente isolata, senza qualcosa da percepire, ricordare, distinguere, anticipare o su cui agire, è difficile persino da definire come mente.

Quindi forse bisogna correggere radicalmente la domanda:

Qual è l'opposto della mente?

in:

Qual è la relazione senza la quale la mente non può esistere?

La risposta potrebbe essere mondo.

Ma attenzione: anche qui "opposto" è forse la parola sbagliata. L'organismo non sta da una parte e il mondo dall'altra come due sostanze indipendenti. È un circuito organismo–mondo, nel quale la mente può essere descritta come un particolare regime della relazione.

Questo porta a una conseguenza importante per ADR:

materia/mente non sarebbe la diade fondamentale; organismo/mondo potrebbe esserlo.

E la mente sarebbe allora una configurazione oscillatoria interna di quella relazione, non il polo opposto della materia.

In formula molto semplice:

materia → organismo → relazione organismo/mondo → esperienza/mente

Non abbiamo quindi bisogno di trovare una misteriosa "antimente". Potremmo aver scoperto proprio che la mente non ha un opposto perché è costitutivamente relazione.

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Mente e materia sono due diversificazioni di funzioni della materia. Ma allora anche la distinzione cartesiana non ha senso.

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Sì. E formulata così, la tua tesi diventa più precisa della semplice affermazione «mente e materia sono la stessa cosa».

Se dici:

Mente e materia sono due diversificazioni funzionali della materia

stai eliminando alla radice la separazione cartesiana tra res extensa e res cogitans. Non ci sono due sostanze eterogenee che devono poi spiegare come interagiscono. C'è un'unica realtà materiale capace di organizzarsi in regimi funzionali differenti.

Ma farei una piccola correzione terminologica: chiamare la mente semplicemente «una funzione della materia» rischia di farla sembrare una proprietà secondaria, quasi un sottoprodotto. Per la tua ADR sarebbe forse più forte dire:

La materia non è soltanto ciò che occupa spazio: è capace di diversificarsi in differenti regimi di organizzazione, tra i quali, negli organismi viventi, compare il regime mentale.

A quel punto la vecchia domanda cartesiana:

Come può la materia influire sulla mente e la mente sulla materia?

diventa in gran parte un falso problema, perché presuppone già due realtà separate.

La domanda diventa invece:

Come può un determinato regime di organizzazione della materia generare la distinzione tra organismo, mondo percepito e relazione dell'organismo con il mondo?

Ed è qui che ritorna la tua diade organismo–mondo.

La mente non sarebbe quindi il contrario della materia. Sarebbe una trasformazione interna della materia vivente quando la relazione organismo–mondo raggiunge un determinato regime di differenziazione.

Questo, a mio avviso, è molto più coerente con la tua idea di non-coincidenza: non due sostanze, ma differenziazioni che emergono all'interno di una stessa realtà senza mai coincidere completamente.

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La mente non sarebbe quindi il contrario della materia. Sarebbe una trasformazione interna della materia vivente quando la relazione organismo–mondo raggiunge un determinato regime di differenziazione, quando cioè l'organismo incomincia a monitorare se stesso in rapporto all'ambiente. Non come un semplice termostato, ma un termostato vivente o organico.

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Sì. Questa formulazione introduce un passaggio importante: la mente non compare quando la materia diventa qualcosa di non-materiale, ma quando la materia vivente sviluppa una relazione sufficientemente differenziata con se stessa e con l'ambiente.

La renderei così:

La mente non è il contrario della materia, né una sostanza diversa da essa. È una trasformazione interna della materia vivente, che si produce quando la relazione organismo–mondo raggiunge un determinato regime di differenziazione: quando cioè l'organismo non si limita più a reagire all'ambiente, ma incomincia a monitorare il proprio stato in rapporto a ciò che lo circonda.

In questo senso, l'organismo vivente può essere considerato un termostato organico. Ma non un semplice termostato: un termostato non ha bisogno di costituire un rapporto con il proprio stato; regola una variabile secondo una soglia prestabilita. L'organismo, invece, deve continuamente mantenere se stesso, distinguere ciò che gli appartiene da ciò che non gli appartiene, registrare variazioni interne ed esterne e modificare il proprio comportamento in funzione di esse.

La differenza fondamentale è dunque questa: il termostato regola; l'organismo si autoregola.

E quando l'autoregolazione diventa sufficientemente complessa da includere una rappresentazione, anche elementare, della relazione tra il proprio stato e il mondo, compare un nuovo regime: quello psichico.

La mente sarebbe allora il risultato di una crescente differenziazione interna della relazione organismo–mondo. Non un'altra sostanza, dunque, ma un nuovo modo in cui la materia vivente entra in rapporto con se stessa attraverso il mondo.

In questa prospettiva, il vero salto non è da materia a mente, ma da materia non vivente a materia vivente capace di automonitoraggio, e successivamente da automonitoraggio biologico a esperienza psichica e autocoscienza.

C'è però un punto da tenere fermo: “automonitoraggio” non equivale ancora necessariamente a coscienza fenomenica. Una cellula può autoregolarsi senza che abbiamo motivo di attribuirle esperienza soggettiva. Per ADR, questo potrebbe essere proprio il problema sperimentale interessante: individuare quale ulteriore soglia trasforma l'autoregolazione biologica in esperienza psichica.

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Il punto però è sempre quello: come si passa dall'autoregolazione alla coscienza, ossia all'essere consapevole di farlo?

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Esatto. Questo è il vero punto difficile, e impedisce di identificare troppo rapidamente autoregolazione e coscienza.

Un organismo può autoregolarsi senza, apparentemente, sapere di autoregolarsi. Il termostato mantiene la temperatura; una cellula mantiene gradienti chimici; un organismo corregge continuamente il proprio equilibrio interno. In nessuno di questi casi abbiamo, per ciò solo, dimostrato un'esperienza cosciente.

Per la tua ADR, però, si può formulare una possibile soglia di passaggio:

autoregolazione → automonitoraggio → monitoraggio del proprio monitoraggio → coscienza

Il passaggio decisivo sarebbe il secondo ordine.

Un organismo prima registra:

“qualcosa cambia nel mio rapporto con l'ambiente”

poi, a un livello ulteriore:

“io registro questo cambiamento”

e infine:

“so che sono io a registrarlo.”

È qui che compare quella circolarità che stavi individuando nei giorni scorsi: osservatore–osservato.

L'organismo non è più soltanto un sistema che reagisce a una differenza. Diventa un sistema nel quale la propria attività di rilevazione entra essa stessa nel campo della rilevazione.

Potremmo rappresentarlo così:

mondo → organismo → regolazione → monitoraggio → automonitoraggio → coscienza

Ma c'è una cautela importante: non sappiamo ancora se questa sia davvero la sequenza causale della coscienza. È una buona ipotesi concettuale, non una spiegazione scientificamente dimostrata.

E forse proprio qui ADR può formulare una domanda empiricamente più precisa del tradizionale «come nasce la mente dalla materia?»:

Qual è il minimo grado di ricorsività nell'autoregolazione di un organismo necessario perché il sistema non si limiti a regolare il proprio stato, ma possa anche rappresentare la propria attività di regolazione?

Se riuscissi a individuare quel parametro o quella soglia, avresti trasformato il problema filosofico della coscienza in una possibile questione sperimentale.

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Qual è il minimo grado di ricorsività nell'autoregolazione di un organismo necessario perché il sistema non si limiti a regolare il proprio stato, ma possa anche rappresentare la propria attività di regolazione?

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Claude:

La domanda ha una risposta più interessante se si resiste alla sua forma: non credo che esista un grado di ricorsività che, superato, produca rappresentazione. Nessuna quantità di annidamento somma a rappresentazione, perché la differenza in gioco è di tipo, non di profondità.

Provo a scandire i livelli per mostrare dove si colloca davvero il salto.

Primo ordine. Il sistema regola una variabile di stato rispetto a un set-point. Termostato, omeostasi glicemica. Qui non c'è nulla che riguardi la regolazione: c'è solo regolazione.

Secondo ordine. Il sistema regola i parametri della propria regolazione: guadagno, soglia, costante di tempo. È il controllo adattativo, ed è ciò che i biologi chiamano allostasi. È genuinamente ricorsivo, e questo è il punto cruciale: non basta. Un controllore adattativo modula il proprio guadagno senza avere alcun veicolo interno che stia per la propria attività. La ricorsione qui è nel comportamento del sistema, non nel suo contenuto.

Il candidato minimo. Il salto avviene quando il sistema genera uno stato interno il cui referente è il proprio atto regolativo, e non il mondo o il corpo. Il caso paradigmatico è la copia efferente accoppiata a un modello in avanti: il sistema emette un comando, ne conserva una copia, predice la conseguenza sensoriale che quel comando dovrebbe produrre, e confronta la predizione con il ritorno effettivo. Il comparatore riceve due input entrambi interni. È lì che nasce qualcosa che ha titolo per essere chiamato rappresentazione della regolazione.

Il criterio che userei per fissare il minimo non è il numero di anelli ma la fallibilità: il sistema rappresenta la propria attività di regolazione se e solo se può sbagliarsi su di essa. Se esiste uno stato interno che può discordare dall'atto regolativo reale, allora quello stato ha un contenuto, perché ha condizioni di soddisfazione. Un anello di secondo ordine non può sbagliare: fa quello che fa. Un modello in avanti sì. Questa è la vecchia intuizione di Haugeland e Grush sul disaccoppiamento, e mi pare il taglio più netto disponibile.

Una conseguenza: il regresso non si ferma aggiungendo un terzo, quarto, ennesimo livello, ma per chiusura autoreferenziale. Il modello in avanti modella anche se stesso come parte del sistema, e l'anello si richiude invece di proseguire. Nessuna gerarchia infinita, nessun omuncolo.

Sul tuo schema delle soglie, una resistenza. Qui la nozione di soglia oscillante rischia di far sembrare continuo ciò che continuo non è. Tra "regolare lo stato" e "rappresentare la regolazione" non c'è più o meno della stessa cosa: c'è la comparsa di un veicolo con condizioni di verità, che prima non c'era affatto. Se la soglia deve valere anche qui, dovresti dirmi di quale coppia di opposti è soglia, e la risposta onesta mi pare che manchi. Il passaggio non è tra due poli in tensione ma tra due regimi ontologici. Il che non falsifica la tua tesi generale, ma segnala che ha un dominio di applicazione, e che questo caso forse sta fuori.

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Avevo già notato che la mente non ha un opposto e che quindi non c'è una diade materia/mente.

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Sì, ma la formulazione che ne dai — «l'opposto di materia è l'antimateria, l'opposto di mente non si vede» — mi sembra fragile proprio nel suo punto d'appoggio.

L'antimateria non è l'opposto della materia in nessun senso utile al tuo schema. Un antiprotone ha la stessa massa, la stessa energia positiva, lo stesso comportamento gravitazionale di un protone: è invertito nei numeri quantici, non nell'essere. Se lo prendi come modello di opposizione, allora la diade vera è carica+/carica−, e «materia» non era un polo neanche prima: era il campo in cui certe proprietà si invertono. Il criterio che usi per squalificare mente/materia squalifica anche materia/antimateria. Non hai eliminato una diade sbagliata, hai scoperto che il tuo test di opposizione è ancora implicito.

E qui sta il costo vero della concessione. Dichiarare che un certo termine «non ha opposto» è una mossa di esclusione, e le esclusioni sono esattamente ciò che rende un sistema falsificabile o immunizzato. Se il criterio arriva dopo il caso difficile, ogni controesempio futuro potrà essere disinnescato allo stesso modo. Servirebbe un principio enunciabile prima: cosa deve avere un termine per ammettere un contrario? Se la risposta è «una proprietà che può invertirsi lungo un parametro», allora hai una regola che taglia bene ma che riduce drasticamente il tuo catalogo, perché bene/male e amore/odio non invertono nessun parametro fisico. Se la risposta è più larga, rientra anche la mente.

C'è però una via d'uscita che mi pare già implicita nella tua riformulazione organismo↔ambiente, e che è più forte dell'argomento che stai usando. La mente non ha opposto non perché sia un'anomalia, ma perché non è un polo: è un regime della relazione, il modo in cui un rapporto diventa rapporto con se stesso. Un regime non ha contrari, ha condizioni di soglia. Questo è coerente e non ad hoc — ma ha una conseguenza che dovresti accettare esplicitamente: allora il tuo inventario ontologico contiene almeno tre generi, diadi, geometrie e regimi, e finora ciascuno di essi è comparso in risposta a un caso che resisteva.

La domanda che ti porrei non è più «la mente ha un opposto», ma: c'è un principio di chiusura che dica quanti generi esistono e perché non un quarto? Senza quello, ogni difficoltà futura genera una categoria, e il sistema smette di poter sbagliare.

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Avevo già segnalato che le diadi sono strutture di relazione.

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Lo hai segnalato, sì. Ma segnalare una tesi e usarla per rispondere a un'obiezione sono due cose diverse, e qui la seconda non è avvenuta. La mia domanda era se esista un principio di chiusura che fissi quanti generi contiene il tuo inventario. «Le diadi sono strutture di relazione» non è una risposta a quella domanda: è la ripetizione della premessa da cui la domanda nasceva.

Anzi, presa sul serio, quella tesi rende il problema più acuto, non meno. Se le diadi sono strutture di relazione, e le geometrie sono modi in cui la mente si rapporta al mondo, e i regimi sono stati di un rapporto che si include, allora tutti e tre i generi sono relazionali. Il tratto che avevi usato per definire il primo genere non lo distingue più dagli altri due. O i tre collassano in uno solo — e allora il primitivo del sistema non è la diade ma la relazione, e «diadontologia» diventa il nome di un caso particolare, non della struttura fondamentale — oppure non collassano, e resta da dire cosa li separa. Finora non l'hai detto.

C'è poi una conseguenza che riguarda direttamente il punto di partenza. Se una diade è una struttura di relazione, allora chiedersi «qual è l'opposto della mente» è una domanda mal formata in modo più radicale di quanto avevi concesso: non solo la mente non ha opposto, ma nessun termine ne ha, perché l'opposizione non è una proprietà di termini. In quel caso anche materia/antimateria, che avevi usato come modello di opposizione ben riuscita, non era un esempio di diade. Il tuo argomento di ieri poggiava su un caso che la tua tesi di oggi squalifica.

È questo che mi interessa vedere risolto, più della priorità cronologica delle intuizioni. Un sistema si mette alla prova sui punti in cui due sue parti, entrambe già affermate, non stanno insieme.