Ma forse il mito rivela una antica struttura. Rivela l'entrata nel dualismo, tra cui il dualismo sessuale.
E può essere letta come una antica metafora della nascita dell'universo diadico. Si esce dal mondo dell'unità, dove non accade nulla, e si entra nel mondo della coscienza , del contrasto, della identità, della scelta, della sofferenza e del divenire.
Sì. E, letta in questo modo, la storia di Adamo ed Eva cambia radicalmente significato: non più soprattutto racconto della colpa, ma racconto della differenziazione.
La tua interpretazione può essere articolata in modo abbastanza rigoroso:
Prima della diade: Adamo è solo, in un mondo ancora non pienamente differenziato. Non c'è ancora la relazione fondamentale io/altro.
La comparsa dell'altro: con Eva compare una vera polarità. Maschile/femminile, io/tu, sé/altro.
La separazione dall'unità originaria: il paradiso può essere interpretato simbolicamente come una condizione di indifferenziazione, nella quale non c'è ancora il contrasto che caratterizza l'esistenza cosciente.
Il serpente e il frutto: introducono conoscenza e scelta. L'essere umano diventa consapevole della differenza: bene/male, desiderio/divieto, io/mondo.
La nudità: è particolarmente significativa. Dopo la conoscenza, il corpo sessuato diventa oggetto di consapevolezza. Compare contemporaneamente il sé che guarda e il sé che viene guardato.
L'espulsione dal giardino: può essere letta non soltanto come punizione, ma come ingresso irreversibile nel divenire: lavoro, dolore, sessualità, generazione, morte, tempo.
In questa prospettiva, la frase biblica «conoscenza del bene e del male» diventa quasi una formula della tua teoria: conoscere significa distinguere. E distinguere significa introdurre una differenza tra poli.
C'è però un punto su cui starei attento. Dire che il mito racconta la nascita storica dell'universo diadico sarebbe eccessivo: il testo biblico non è una teoria cosmologica e non possiamo attribuire agli autori una concezione ADR. È molto più difendibile dire:
Il mito di Adamo ed Eva può essere reinterpretato come una rappresentazione simbolica della nascita della differenza: dall'indifferenziato alla polarità, dalla quiete alla relazione, dall'innocenza inconsapevole alla coscienza, dalla presenza immediata al tempo del divenire.
E qui emerge qualcosa di ancora più radicale rispetto alla tradizionale lettura religiosa.
La «caduta» potrebbe non essere una caduta dall'essere, ma l'ingresso nell'essere relazionale.
Perché con la differenza arrivano insieme coscienza e sofferenza, libertà e limite, desiderio e mancanza, identità e conflitto, nascita e morte.
Quindi il peccato originale, nella tua lettura, potrebbe essere reinterpretato come il prezzo ontologico della differenziazione.
Questo si collega sorprendentemente bene alla tua idea del prezzo ontologico: uscire dall'indifferenziato significa guadagnare qualcosa — coscienza, identità, possibilità di scelta — ma necessariamente anche perdere qualcosa, cioè l'immediatezza dell'unità.
Non sarebbe più, dunque, «l'uomo ha disobbedito a Dio e per questo è stato punito», ma qualcosa di molto più antico e generale:
Per diventare un essere cosciente, bisogna entrare nella differenza. E una volta entrati nella differenza, non si può più tornare all'indifferenziato.
Questa lettura trasformerebbe Adamo ed Eva da protagonisti di una storia morale a figure mitiche della comparsa della diade.
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