La simulazione: l'illusione di vivere

 Oggi è di moda dire che viviamo in una simulazione. Ma di chi? Quale sarebbe l'autore della simulazione? Un popolo alieno supersviluppato? Un Dio? L'idea è antichissima. Gli indiani parlavano di illusione, e avevano perfino trovato la Dea responsabile: Maya. Il fatto è che spesso la realtà ci appare proprio qualcosa di evanescente, e noi stessi ci sentiamo come fantasmi, zombi o ectoplasmi. In più, tutto svanisce, prima o poi. Ma io mi domando: se viviamo in una vita illusoria, anche la morte sarebbe un'illusione...o un risveglio?

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Chatgpt:

Sì: hai colto un punto che rende la domanda sulla «simulazione» molto più radicale di quanto sembri.

La versione contemporanea — «viviamo dentro una simulazione» — tende a trasformare una questione metafisica in una questione tecnologica: chi ha costruito il computer? Un'altra civiltà? Una superintelligenza? Dio? Ma così si sposta semplicemente il problema di un livello: se il nostro mondo è simulato, chi ha prodotto la realtà del simulatore? E poi chi ha prodotto quella realtà? Si rischia un regresso infinito.

La filosofia indiana aveva formulato il problema in modo più profondo. In particolare, Māyā non è semplicemente una «Dea che programma una realtà virtuale». Nelle tradizioni indiane il termine indica, in modi diversi secondo le scuole, il potere o il processo attraverso cui il reale appare in una forma che non corrisponde alla sua natura ultima. La metafora della simulazione moderna, quindi, è quasi una versione tecnologica di una domanda molto più antica.

E qui arriva la tua domanda più interessante:

Se la vita è un'illusione, che cosa accade alla morte?

Ci sono almeno due possibilità radicalmente opposte.

1. La morte è un'illusione dentro l'illusione.

Se «io» sono una configurazione temporanea del processo reale, la morte potrebbe essere semplicemente la fine di quella configurazione. Non sarebbe il passaggio da essere a non essere, ma la trasformazione di una forma.

In questo senso, la morte sarebbe illusoria non perché non accade, ma perché interpretiamo la cessazione della forma come cessazione assoluta dell'essere.

2. La morte è il risveglio.

Questa è la possibilità ancora più vertiginosa. Se la vita ordinaria è una specie di sogno, allora morire potrebbe essere paragonabile al momento in cui ci si sveglia e si scopre che ciò che sembrava essere l'unica realtà era soltanto un livello dell'esperienza.

Ma qui bisogna essere rigorosi: non abbiamo evidenza empirica che la morte sia un risveglio. È una possibilità metafisica, non un risultato della scienza.

E c'è una conseguenza filosofica ancora più interessante.

Se fossimo davvero dentro una simulazione, non potremmo necessariamente distinguere dall'interno la simulazione dalla realtà. Tutto ciò che percepiamo — materia, corpi, tempo, memoria, persino il nostro senso dell'«io» — farebbe parte dello stesso sistema.

Perciò la domanda decisiva non sarebbe:

«È tutto simulato?»

ma:

«Che cosa intendiamo per realtà?»

Ed è qui che la tua ADR può introdurre una differenza importante rispetto alla semplice ipotesi della simulazione. La simulazione immagina generalmente una realtà vera al di là della realtà apparente: c'è il mondo simulato e c'è il computer che lo genera. La tua impostazione, invece, tende a mettere in discussione proprio questa separazione: il reale non sarebbe necessariamente una cosa nascosta dietro le apparenze, ma il processo relazionale che produce continuamente le apparenze.

In questa prospettiva, anche la morte diventa una soglia di una diade:

vita ↔ morte

Non necessariamente realtà ↔ illusione.

E allora il «risveglio» potrebbe avere un significato filosofico diverso: non necessariamente scoprire un altro mondo, ma scoprire che ciò che chiamavamo realtà era una configurazione provvisoria di qualcosa di più fondamentale.

La domanda più inquietante diventerebbe allora:

E se non fossimo fantasmi dentro una simulazione, ma fossimo noi stessi una forma transitoria attraverso cui il reale diventa consapevole di sé?

Questa, a mio avviso, è una domanda filosoficamente più feconda dell'ipotesi degli alieni programmatori.