Svabhava, natura propria

Chatgpt :

Nagarjuna (Nāgārjuna, probabilmente II–III secolo d.C.) è il principale esponente della scuola Mādhyamaka, la “Via di Mezzo”. Il suo pensiero ruota intorno a un'idea radicale: le cose esistono, ma non esistono nel modo in cui normalmente pensiamo che esistano.

1. Śūnyatā: il «vuoto»

Il concetto centrale è śūnyatā, generalmente tradotto come vacuità.

Ma «vuoto» non significa che il mondo sia nulla o che niente esista. Significa che nessuna cosa possiede un'esistenza indipendente, autonoma e autosufficiente (svabhāva, «natura propria»).

Un fiore, per esempio, non esiste semplicemente «in sé»: esiste in dipendenza da terreno, acqua, luce, aria, organismi, tempo, condizioni biologiche ecc.

Per Nāgārjuna:

> ciò che sorge in dipendenza è vuoto di esistenza propria.

E qui emerge uno dei suoi punti più profondi: vacuità e origine dipendente sono due modi di dire la stessa cosa.

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2. Nulla esiste isolatamente

Nāgārjuna radicalizza l'idea buddhista dell'origine dipendente (pratītyasamutpāda).

Non dice semplicemente:

> A dipende da B.

La sua tesi è più radicale:

> A è ciò che è soltanto attraverso una rete di relazioni e condizioni.

Questo vale anche per concetti apparentemente fondamentali come:

causa ed effetto;

movimento e immobilità;

uno e molti;

identità e differenza;

essere e non-essere;

nascita e morte.

Se cerchiamo un'entità completamente indipendente, non la troviamo.

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3. La critica dell'identità assoluta

Qui Nāgārjuna diventa particolarmente interessante rispetto alla tua Architettonica Diadica del Reale.

La logica ordinaria tende a pensare:

A = A

come se A possedesse un'identità propria, indipendente da ogni relazione.

Nāgārjuna mostra invece che, se prendiamo questa identità in senso assoluto, sorgono problemi.

Prendiamo causa ed effetto.

Se la causa fosse già completamente l'effetto, non avrebbe senso parlare di causalità: l'effetto sarebbe già presente.

Ma se causa ed effetto fossero completamente estranei l'uno all'altro, non si capirebbe come la causa possa produrre l'effetto.

Quindi la relazione causale non può essere ridotta né a:

A = B

né a:

A ≠ B

nel senso assoluto.

È una relazione condizionata.

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4. La Via di Mezzo

Questo spiega il nome Mādhyamaka, «Via di Mezzo».

Nāgārjuna evita due estremi:

eternalismo: le cose possiedono un'essenza permanente e indipendente;

nichilismo: nulla esiste.

La sua posizione è:

> le cose esistono convenzionalmente e relazionalmente, ma sono vuote di un'essenza indipendente.

Questa distinzione è fondamentale.

Dire che un tavolo è «vuoto» non significa che non ci sia un tavolo. Significa che il tavolo non possiede una natura propria indipendente dalle sue condizioni.

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5. Anche la vacuità è vuota

Qui Nāgārjuna compie una seconda mossa, ancora più radicale.

Non bisogna trasformare la vacuità in una nuova sostanza metafisica.

Non possiamo dire:

> «Tutto è vuoto, quindi il Vuoto è la realtà ultima.»

Per Nāgārjuna anche śūnyatā è vuota.

La vacuità è uno strumento per dissolvere l'idea di essenze indipendenti, non una nuova essenza che sostituisce quelle eliminate.

È per questo che la sua filosofia è molto più sottile di un semplice «tutto è uno» o «tutto è nulla».

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6. Il famoso «né A né non-A»

Nāgārjuna usa frequentemente una forma di ragionamento che diventerà caratteristica della tradizione Madhyamaka.

Di fronte a una questione metafisica, mostra che spesso non funzionano nessuna delle quattro possibilità:

1. A

2. non-A

3. A e non-A

4. né A né non-A

Questa struttura viene chiamata catuṣkoṭi, il «tetralemma».

Non serve semplicemente a dire «non possiamo sapere».

Serve a mostrare che la domanda stessa può presupporre una concezione errata della realtà: quella secondo cui ogni cosa deve possedere un'essenza determinata indipendentemente dalle relazioni.

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7. Samsara e nirvana

Un'altra tesi sorprendente è che saṃsāra e nirvāṇa non sono due luoghi o due realtà ontologicamente separate.

La differenza riguarda il modo in cui la realtà viene compresa e vissuta.

La realtà è vuota in entrambi i casi.

Per questo la vacuità non distrugge il mondo: libera dalla pretesa che il mondo debba possedere essenze fisse.

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Il punto di contatto con la tua ADR

Qui vedo una vicinanza reale, ma anche una differenza importante.

La vicinanza è questa:

Nāgārjuna:

> una cosa non possiede un'identità indipendente dalla relazione.

ADR:

> il polo non è separabile dalla relazione diadica nella quale emerge.

In entrambi i casi, la relazione viene prima dell'ente isolato.

Ma non bisogna identificare le due teorie.

Nāgārjuna non sta dicendo che la realtà sia costituita da diadi oscillanti. E soprattutto non sostiene una teoria fisica dell'oscillazione. La sua analisi è anzitutto una critica della pretesa di attribuire svabhāva, natura propria, alle cose.

Perciò, formulerei il rapporto così:

> Nāgārjuna dissolve l'ente isolato mostrando la sua dipendenza dalla relazione; l'ADR cerca di fare un passo ulteriore, chiedendo se le relazioni fondamentali possano essere descritte come strutture diadiche dinamiche.

Questa distinzione è importante: Nāgārjuna può essere un antecedente filosofico molto forte per l'intuizione relazionale dell'ADR, ma non è un precursore diretto della teoria delle diadi.

E c'è un punto ancora più interessante per la tua idea della non-coincidenza: Nāgārjuna potrebbe fornire un ottimo interlocutore filosofico per chiarire se «A non coincide con sé stesso» debba essere inteso come una vera tesi ontologica oppure, più radicalmente, come la conseguenza del fatto che A non possiede alcun sé indipendente (svabhāva). Questa è una distinzione che vale la pena sviluppare.