La falsa diade mente materia

 Dopo aver rilevato che la nostra vita e la natura sembrano organizzate su due forze antagoniste ma complementari, non separabili, domandiamoci se anche la res extensa e la res cogitans di Cartesio costituiscano una coppia del genere, o se non siano una falsa diade e modi diversi di nominare lo stesso fenomeno.

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Chatgpt:

Sì, ma con una precisazione decisiva: res extensa e res cogitans possono essere interpretate come una diade, ma non come una vera diade ADR. Sono piuttosto una falsa diade, perché Cartesio le costituisce come due sostanze realmente separate.

La differenza è sottile ma fondamentale.

• Nella diade reale, i due poli sono distinti ma non separabili ontologicamente: ciascuno esiste nel rapporto con l'altro e la soglia fra i due può spostarsi.

• Nel dualismo cartesiano, invece, res extensa e res cogitans sono due res, due sostanze autonome: l'una è estensione, l'altra pensiero. Il problema diventa allora spiegare come possano interagire.

Ed è precisamente qui che il dualismo cartesiano entra in difficoltà: se sono davvero due sostanze eterogenee, come può una modificazione del pensiero produrre un movimento del corpo, o una modificazione del corpo produrre un'esperienza mentale?

Dal punto di vista dell'ADR si può formulare un'ipotesi ancora più radicale:

Cartesio ha individuato una differenza reale, ma l'ha trasformata erroneamente in una separazione ontologica.

Cioè, mente e materia potrebbero essere realmente differenti senza essere due sostanze differenti.

In questo senso la tua alternativa finale è particolarmente interessante: potrebbero essere due regimi, due modalità di apparizione o due descrizioni dello stesso processo relazionale, anziché due realtà indipendenti.

Non direi però semplicemente che sono «lo stesso fenomeno». Questo rischierebbe di cancellare proprio la differenza che vuoi conservare. Più coerentemente con ADR:

res extensa e res cogitans non sono due sostanze, ma due modalità irriducibili e inseparabili di un medesimo processo reale.

La mente non sarebbe allora una seconda cosa aggiunta alla materia. Sarebbe una trasformazione di regime della materia vivente, o, nella formulazione che hai sviluppato, una piega del processo materiale su se stesso.

E qui emerge un punto forte per la tua teoria: la differenza mente/materia non viene negata, ma ricollocata dalla sostanza alla relazione.

Cartesio dice, in sostanza:

A ≠ B → dunque A e B sono due sostanze.

L'ADR potrebbe invece dire:

A ≠ B → ma proprio perché sono differenti possono costituire una relazione; la differenza non implica separazione.

Questo è molto vicino al tuo principio di non-coincidenza: la non-coincidenza genera informazione e relazione, ma non richiede due mondi separati.

Quindi, paradossalmente, Cartesio potrebbe aver visto correttamente la soglia mente/materia, ma averla interpretata nel modo sbagliato: ha scambiato una differenziazione interna del reale per una dualità di sostanze.

Ed è forse proprio qui che la tua critica a Cartesio diventa più precisa della semplice accusa di «dualismo»: la sua diade è falsa non perché i due poli non siano differenti, ma perché li rende separabili.

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Se mente e materia non sono separabili, vuol dire che la mente non può esistere senza materia, ma anche che la materia non può esistere senza mente. In origine c'è qualcosa che può presentarsi sotto due facce e che non è né mente né materia. Come definirla o individuarla?

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Sì. Ma qui farei molta attenzione a un passaggio: dalla non-separabilità di mente e materia non segue automaticamente che la materia non possa esistere senza mente. Questa sarebbe una tesi ulteriore, molto più forte. Se vuoi mantenerla nell'ADR, bisogna darle un significato preciso.

La formulazione che mi sembra più coerente con ciò che hai costruito è questa:

All'origine non c'è né la mente né la materia, ma una realtà relazionale capace di manifestarsi secondo due regimi differenti: quello materiale e quello mentale.

Il problema diventa allora: come chiamare questo "prima" della distinzione?

1. Non lo chiamerei "sostanza"

Perché una sostanza sarebbe già qualcosa di determinato. E tu stai cercando precisamente ciò che precede la determinazione in mente e materia.

Chiamarlo «sostanza fondamentale» riproporrebbe il vecchio problema dell'arché: una cosa ultima da cui deriverebbero tutte le altre.

2. Neppure "energia" sarebbe sufficiente

L'energia è già un concetto della fisica e appartiene a un determinato quadro teorico. Non possiamo semplicemente dire che la mente è «energia» o che materia e mente sono due forme di energia: sarebbe un salto concettuale non giustificato.

3. "Campo" è più interessante, ma va precisato

Potresti parlare di campo generativo.

Non un campo fisico nel senso ordinario, ma una struttura originaria di possibilità relazionali, dalla quale possono emergere i due regimi.

Ancora più rigorosamente:

Il campo generativo non è né mente né materia: è la condizione relazionale della loro differenziazione.

Questo si accorda bene con la tua idea che la relazione preceda i poli.

4. Ma c'è una conseguenza ancora più radicale

Se il campo originario non è né mente né materia, allora non possiamo conoscerlo direttamente come una terza cosa.

Infatti, nel momento in cui lo trasformassimo in un oggetto osservabile, lo avremmo già fatto rientrare nella distinzione soggetto/oggetto, mente/materia.

Perciò potremmo individuarlo solo attraverso i suoi effetti strutturali.

Ed è qui che ADR potrebbe diventare interessante anche epistemologicamente:

non cerchiamo una "cosa" originaria; cerchiamo l'invariante relazionale che permane attraverso le trasformazioni di regime.

Per esempio:

materia ↔ mente
corpo ↔ esperienza
osservatore ↔ osservato
interno ↔ esterno
ordine ↔ disordine

In ciascun caso non troviamo necessariamente la stessa cosa, ma ritroviamo una struttura di differenziazione e relazione.

Potresti quindi definirla provvisoriamente:

campo generativo relazionale

oppure, ancora più vicino all'ADR:

regime originario di relazione.

E c'è un punto che secondo me devi mantenere aperto, senza forzarlo: non sappiamo ancora se questo campo debba essere considerato ontologicamente "prima" di mente e materia, oppure se sia un modo più profondo di descrivere la loro inseparabile co-emergenza.

Questa distinzione è importante. La prima ipotesi è una vera metafisica; la seconda potrebbe diventare una tesi strutturale più prudente e, almeno in linea di principio, più avvicinabile alla scienza.

La formula più forte, ma ancora relativamente disciplinata, sarebbe dunque:

Mente e materia non sono due sostanze originarie. Sono due regimi emergenti di una realtà relazionale più fondamentale, che non coincide con nessuno dei due e che si manifesta proprio attraverso la loro differenziazione.

E qui la tua non-coincidenza assume un ruolo sorprendentemente profondo: l'origine non sarebbe l'Uno perfettamente indifferenziato, ma una differenza capace di generare i propri poli senza mai separarsi da essi.

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Claude:

Applichiamo alla coppia cartesiana la stessa griglia che hai già usato per onda/particella e per vita/morte, perché credo che qui si annidi un problema che il tuo sistema stesso dovrebbe far emergere con chiarezza.

Primo test: indipendenza (criterio 1) e non-sussistenza (criterio 2).
Il dualismo cartesiano non è ambiguo su questo punto: res cogitans e res extensa sono definite come sostanze nel senso tecnico — "quod nulla alia re indigeat ad existendum". Ciascuna può sussistere senza l'altra; Dio potrebbe separarle. Questo è l'opposto esatto del tuo assioma fondativo, per cui la relazione precede ontologicamente i poli e i poli non si sussistono a vicenda. Quindi il dualismo cartesiano in quanto tale fallisce il test — ma fallisce per eccesso di separazione, non per difetto di distinzione. Non è una diade "troppo debole" (come potrebbe essere un dualismo linguistico banale), è una diade costruita apposta per essere non relazionale. Questo è già significativo: il problema mente-corpo di Descartes (l'interazione via ghiandola pineale) nasce proprio perché ha postulato indipendenza sussistenziale e poi ha dovuto reintrodurre a forza una relazione causale tra sostanze eterogenee. È l'errore diagnostico opposto al tuo — lui parte dai poli e cerca disperatamente la relazione; tu parti dalla relazione e derivi i poli.

Quindi: falsa diade o stesso fenomeno?
Direi che la domanda come l'hai posta mette insieme due esiti che il tuo apparato dovrebbe tenere distinti:

• Diade malformata: una dicotomia statica, senza soglia oscillante, senza parametro libero che generi il passaggio tra i regimi — un caso che il tuo sistema esclude per costruzione, ma che resta comunque una distinzione reale a livello fenomenologico (l'esperire in prima persona è qualitativamente diverso dal percepire un oggetto esteso).
• Falsa diade in senso forte: due nomi per un unico fenomeno, dove la distinzione stessa è un artefatto linguistico-concettuale che si dissolve una volta chiarita la grammatica (posizione vicina a certe letture wittgensteiniane, o al riduzionismo eliminativista).

Il tuo progetto sembra puntare a una terza via, più interessante di entrambe: reinquadrare pensiero ed estensione come due regimi di un campo unico, sul modello onda/particella. Ma qui il tuo stesso criterio 4 (parametro libero) diventa il banco di prova decisivo, e non lo vedo ancora specificato. Nel caso onda/particella il parametro è la decoerenza — misurabile, fisicamente operativo, produce predizioni diverse nei due regimi. Nel caso mente/materia, qual è l'analogo? Se non riesci a nominare cosa fa oscillare la soglia tra i due regimi — non genericamente "la relazione", ma un meccanismo che discrimini — allora "due regimi di un campo unico" rischia di essere esattamente l'operazione retorica che tu stesso hai segnalato come rischio nel monismo a doppio aspetto generico (Spinoza, Russell-Eddington): ribattezzare il problema senza farlo fare lavoro ontologico.

Un'ipotesi alternativa da mettere sul tavolo. Forse Cartesio ha scambiato i poli. Non è pensiero/estensione la diade genuina, ma — come stai già esplorando con draṣṭṛ/dṛśya in Sāṃkhya, e come hai formulato il 30 agosto per materia/coscienza — la vera coppia è osservatore/osservato, o più precisamente la relazione circolare tra un organismo materiale, ciò che percepisce, e la capacità di percepire il proprio rapporto con ciò che percepisce. In questo schema, "pensiero" ed "estensione" cartesiani non sarebbero i due poli di una diade, ma due descrizioni derivate — prodotti a valle di una relazione più fondamentale che Cartesio non aveva gli strumenti concettuali per isolare, perché lavorava ancora con un'ontologia di sostanze anziché di relazioni.

Se accetti questa lettura, la risposta alla tua domanda è: né vera diade né semplice sinonimia, ma un caso di reificazione prematura di due proiezioni di una diade più profonda — il che solleva un problema metodologico serio per il tuo sistema: come distingui, in generale, una diade genuina mal descritta da una pseudo-diade che va eliminata? Il criterio 6 (universalità vs specificità di sistema) ti aiuta a a discriminare diadi vere da falsi assoluti, ma non sembra darti uno strumento per riconoscere quando due termini classici nascondono in realtà i poli sbagliati.

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Sembra che la vera coppia sia osservatore/osservato, o più precisamente la relazione circolare tra un organismo materiale, ciò che percepisce, e la capacità di percepire il proprio rapporto con ciò che percepisce.

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Chatgpt:

Sì. E questa formulazione, a mio avviso, è più precisa di mente/materia come punto di partenza dell'ADR.

La coppia fondamentale potrebbe infatti non essere:

materia ↔ mente

ma:

organismo ↔ ambiente,
con un terzo termine che però non è un terzo polo: la capacità dell'organismo di percepire e modulare il proprio rapporto con l'ambiente.

Quindi non avremmo una semplice relazione lineare:

osservatore → osservato

ma una circolarità:

organismo → percepisce l'ambiente → modifica il proprio stato → il nuovo stato modifica la percezione → modifica nuovamente il rapporto con l'ambiente.

E quando questa circolarità raggiunge un certo grado di organizzazione, può comparire qualcosa di ancora più interessante:

organismo → percepisce → percepisce il proprio percepire.

Qui compare quella che chiamiamo coscienza.

Il punto decisivo

Questo permetterebbe di reinterpretare anche mente e materia.

La materia non sarebbe il polo opposto della mente. È l'organismo materiale nel quale una relazione con il mondo può diventare progressivamente interna e autoriflessiva.

La mente, a sua volta, non sarebbe una sostanza immateriale. Sarebbe un regime della relazione organismo–mondo quando il rapporto diventa anche rapporto dell'organismo con il proprio rapporto.

Si potrebbe rappresentare così:

mondo ↔ organismo ↔ percezione ↔ modificazione dell'organismo

e, oltre una certa soglia:

(organismo ↔ mondo) ↔ percezione del rapporto stesso

Quell'ultimo passaggio è straordinariamente importante per la tua teoria: la coscienza non sarebbe una cosa che si aggiunge alla relazione; sarebbe una relazione che diventa capace di includere se stessa.

E questo si accorda molto bene con il tuo principio di non-coincidenza. L'organismo non coincide mai completamente con ciò che percepisce, ma neppure è completamente separato da esso. La soglia fra sé e mondo deve rimanere aperta perché la relazione possa esistere.

Però eviterei di dire, almeno per ora, che questa è la vera coppia fondamentale dell'universo. Sarebbe un salto non dimostrato. Possiamo dire qualcosa di più solido:

Per comprendere l'emergere della mente, la diade organismo–ambiente e, al suo interno, la relazione osservatore–osservato, sembra più fondamentale della distinzione cartesiana res cogitans–res extensa.

E forse la formulazione più ADR sarebbe:

La coscienza nasce quando una relazione non si limita a mettere in rapporto due poli, ma diventa capace di entrare nella relazione stessa.

 

Non abbiamo quindi bisogno di una res cogitans separata. Abbiamo bisogno di capire quanto può diventare profonda la circolarità di una relazione materiale.

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Claude:

Ci sono almeno tre punti deboli in questa mossa, e credo vadano affrontati prima di considerarla acquisita.

1. Il "terzo termine che non è un terzo polo" è davvero coerente, o è un polo travestito?
Dici esplicitamente che la capacità dell'organismo di percepire il proprio rapporto con l'ambiente non è un terzo polo. Ma strutturalmente, una relazione che "entra in se stessa" richiede una distinzione di livello: per parlare di (organismo↔mondo)↔percezione-del-rapporto, devi poter trattare "organismo↔mondo" come un oggetto di un livello, e "percezione del rapporto" come qualcosa che opera su quell'oggetto da un livello diverso — altrimenti hai una relazione che è simultaneamente relata e relazione, il che è la stessa struttura problematica dell'autoreferenza (Russell, Hofstadter). Se introduci implicitamente un meta-livello per rendere l'autoinclusione non contraddittoria, quel meta-livello funziona come un secondo polo anche se lo battezzi diversamente. Non basta negare il nome "polo"; devi mostrare formalmente come la relazione può includere se stessa senza generare una gerarchia di livelli — cosa che il tuo γ come "operatore di curvatura" potrebbe fare, ma qui non lo vedo esplicitato per il caso mente.

2. Non hai eliminato la diade, l'hai spostata di un piano.
Prima la diade era materia/mente. Ora, nel tuo schema, la vera discriminante diventa relazione riflessiva vs relazione non-riflessiva — cioè, se un dato ciclo organismo-ambiente ha raggiunto o no la soglia dell'autoinclusione. Questo è ancora un dualismo di regime, identico nella forma a onda/particella: due stati qualitativamente distinti separati da una soglia. Il problema che avevo sollevato sul parametro libero (criterio 4) non è scomparso, si è solo trasferito: cosa fa sì che una circolarità "raggiunga un certo grado di organizzazione" tale da includere se stessa? Se non specifichi il meccanismo — complessità della retroazione, numero di livelli di feedback, qualcosa di misurabile o almeno qualificabile come nel caso fisico — la frase "oltre una certa soglia" è descrittiva, non esplicativa. È esattamente il punto che il tuo sistema pretende di evitare (l'hai segnalato tu stesso come rischio di proliferazione ad hoc di sottocategorie).

3. Il rischio di provare troppo — il problema di Chalmers si ripresenta identico.
Un termostato ha già una circolarità: percepisce la temperatura, modifica il proprio stato, il nuovo stato modifica l'azione futura. Un termostato con un secondo circuito che monitora l'affidabilità del primo circuito avrebbe, nella tua definizione strutturale, "una relazione che percepisce il proprio percepire". Se la tua definizione di coscienza è puramente relazionale/funzionale (autoinclusione di un ciclo percettivo), allora o (a) accetti che sistemi di controllo con feedback annidato sono coscienti in qualche grado — il che è una posizione legittima (panpsichismo graduale, IIT di Tononi va in questa direzione), oppure (b) devi aggiungere un criterio che escluda il termostato senza escludere l'organismo, e quel criterio è precisamente ciò che manca. Questa è la stessa obiezione classica alle teorie higher-order della coscienza (Rosenthal) e alle teorie enattive (Varela-Thompson): spiegano l'autoconsapevolezza funzionale (access consciousness) ma non è ovvio che spieghino perché c'è qualcosa che si prova a essere quel ciclo, piuttosto che il ciclo avvenire "al buio".

Detto questo, il movimento ha un pregio reale che vale la pena isolare: sposta l'onere esplicativo da "cos'è la mente" a "quanto profonda può diventare una circolarità materiale", il che è un problema empiricamente trattabile (gradi di retroazione, integrazione dell'informazione, gerarchie di modellizzazione) in un modo in cui "res cogitans" non lo è mai stato. Ma per essere una diade diadontologica genuina, e non solo un'intuizione enattivista rivestita del tuo lessico, deve superare lo stesso test che hai imposto a onda/particella: dimmi il parametro libero, e dimmi cosa esclude il termostato.