Trattare con Dio

Nell’antichità, tutte le forze della natura erano rappresentate dagli dèi: Eolo presiedeva il vento, Apollo il sole, Poseidone il mare, Zeus il cielo e così via.

Poi ai vari dèi si è sostituito un Dio unico, che comanda tutto.

Ma siamo ancora all’interno dello stesso discorso – un discorso mitologico.

Lo scopo non è solo quelli di identificare la causa o le cause prime della natura e del cosmo, ma di arrivare a controllarle attraverso il rito, il sacramento, il sacrificio, l’offerta, ecc.

Si tratta in sostanza, primo, di una necessità della ragione che cerca di identificare e di dare una spiegazione logica a fenomeni che altrimenti apparirebbero arbitrari e incontrollabili, e, secondo, di un bisogno psicologico. Si vorrebbe infatti ridurre l’angoscia dell’imprevedibile e l’ingovernabilità dei fenomeni, degli avvenimenti e del loro presunto autore.

Con Dio in fondo si può trattare: esistono regole, comandamenti, rituali, prezzari, eccezioni, cavilli, intermediari…

E per un po’ si sta tranquilli… finché non arriva quell’evento che non è più controllabile e che sfascia il fragile castello di carte della mente.

Giubiliamo

Dopo che lo Stato ha fatto il suo Expo, ecco che la Chiesa organizza il suo. Si sa che, quando le finanze del Vaticano sono vuote, si indice un Giubileo. I pellegrini accorrono e la Chiesa incassa, fa affari.

“Santissimi affari” titola il Fatto Quotidiano.

Ma far soldi sarebbe il meno. La cosa peggiore è che il fedele s’illude di fare affari con Dio. Questa è la mentalità delle religioni, questo è ciò che le religioni insegnano. Fai un pellegrinaggio, fai una congrua offerta e otterrai un favore da Dio. Ecco perché i ricchi si sentono tranquilli: loro possono pagare più di tutti. Ai tempi di Gesù si compravano animali da sgozzare presso il Tempio di Gerusalemme; e più spendevi, più avevi in cambio. Da a allora, non è cambiato nulla. Il fedele è convinto che c’è comunque un prezzo da pagare.

Tutto si può comprare e vendere. Anche l’anima, anche la salvezza, anche gli sconti di pena. "Lucrare l'indulgenza" si dice comunemente. Questi sono i fondamenti delle religioni di massa, che non caso sono i fondamenti del capitalismo e del dominio del mercato.

IL potere della paura

È la paura che tiene in vita il potere - il potere politico e il potere ecclesiastico. Da una parte, la paura di essere impotenti, di essere bisognosi, di non poter provvedere a se stessi e, dall’altra, la paura di essere liberi, la paura di essere responsabili.

I poveri di spirito hanno paura di non avere un protettore, un padrone, e non si rendono conto che ogni protettore è uno sfruttatore, che ogni padrone non è disinteressato, non interviene per nulla; e che il potere dei loro dominatori sono loro stessi a darglielo.

Si vendono così per poco: vendono la propria libertà per un piatto di lenticchie.

È dalla paura che nascono tutte le religioni, tutti i poteri.

Religioni di massa

Le masse si affidano alle religioni, non alla meditazione.

Il problema è che pochi vogliono vivere a occhi aperti. Una volta ho udito questa frase: siamo in mezzo ad un’oceanica moltitudine di struzzi.

Ma ricordati: per quanto tu faccia lo struzzo, ti rimane fuori qualcosa … Stai attento.

Fede e pregiudizio

Mettere avanti la fede è come mettere avanti il pregiudizio.

Verità e falsità

La verità fa male solo una volta; la falsità sempre.

Padroni e schiavi

Finché gli uomini avranno bisogno di un padrone, non potranno essere liberi.

È la paura che tiene in vita il potere dei padroni, anche quello di Dio.

La fonte

Non devi meditare presso la fonte. Ma devi essere con la fonte, sentire la fonte come senti te stesso.

“Se avessi 53 minuti da spendere, camminerei adagio adagio verso una fontana,” Il piccolo principe.

Il potere dello spirito

Come diceva Régis Debray, “la spiritualità è individuale e interiore, mentre la religione è istituzionale e sociale.”

Spiritualità è dunque resistere ad ogni tentativo di indottrinamento, rimanere freddi e lucidi, non cedere alle facili emozioni di massa, continuare a ragionare con la propria testa, cercare la propria interiorità, non essere parziali, tifosi, faziosi, non cedere alle fedi irrazionali, alle opinioni comuni, alle tradizioni, ai movimenti di massa, e alla pubblicità commerciale, politica e religiosa.

Scriveva Karl Krauss che “il mondo è una prigione dove è preferibile stare in una cella di isolamento.”

Il mito cristiano

Il mito cristiano del Dio che si fa uomo è la prova che l’uomo non è capace di pensare la trascendenza se non in termini umani, se non riducendola alla propria misera misura.

Sette sataniche

Chi semina dèi, prima o poi raccoglie demoni.

La visione egocentrica

Il nostro problema è che non riusciamo a prescindere da una visione egocentrica. Se per esempio un mio collega viene maltrattato dal capo, io gli dirò: “Non te la prendere, sta’ calmo. Si vede che il capo aveva i nervi”. Magari mi dispiace, ma non mi arrabbio.

Se però il capo maltratta me, la reazione sarà diversa: mi arrabbierò, mi sentirò umiliato, mi abbatterò, ecc. Me la prenderò e non starò calmo.

Il motivo è che mi considero al centro di tutto, l’essere più importante.

La saggezza è tutta qui: non considerarmi al centro di tutto, ma essere capace di prendere le distanze. Essere capace di guardare me stesso come guardo un altro.

La rete cosmica

Le cose non hanno un’esistenza autonoma perché sono tutte interdipendenti. Non esistono di per sé, ma esistono in relazione alle altre.

Sembrerebbe una constatazione sconfortante… se non ci fosse una conseguenza positiva. Nessuna di esse può veramente sparire finché esistono tutte le altre cose.

È un po’ come in una rete. Se togliamo i nodi, la rete sparisce. Dunque, finché vediamo la rete, i nodi non possono essere dissolti.

Allungarsi la vita

I fisici ci spiegano che all’inizio c’era una grande vuoto, un grande nulla, da cui nacque ad un certo punto lo spazio e il tempo. Ma si dimenticano di aggiungere: la coscienza.

La coscienza infatti non è qualcosa che viene infusa a posteriori, magari da un Dio, ma qualcosa per cui le cose sono conoscibili. È per questo che quando crebbero le primo forme di vita avevano già una coscienza di sé e dell’altro.

Tempo, spazio e coscienza sono un tutt’uno. L’universo nasce per conoscere (soggetto) e per essere conosciuto (oggetto).

Quando non si conosce, quando non si fa esperienza (ed è quasi impossibile se non per brevi istanti), usciamo anche dallo spazio-tempo. Facendo un vero vuoto interiore, smettendo di fare conoscenza, ci allunghiamo la vita, anche se per brevi istanti.

Nichilismo

Il nichilismo della nostra condizione è già inscritto nel fatto che il mondo sia stato creato ex nihilo, dal nulla.

Non possiamo non essere nichilisti, perché proveniamo dal nulla.

Ma il nulla va visto per quello che è: una matrice di possibilità.
Dal nulla non nasce nulla? No, dal nulla nasce tutto.

Come sugheri tra le onde

I fatti sono quelli che sono, ma il loro effetto su di noi dipende… da noi.

Dunque, possiamo essere non ciò che gli altri o gli eventi vogliono, ma ciò che noi decidiamo di essere.

Questa è la capacità della meditazione.

C’è chi domina il mondo e chi ne è dominato.

Perché fari dominare dagli altri il proprio mondo interiore?

Addestrarsi alla calma

Siccome nessuno di noi è Superman, è difficile non provare un po’ di paura o di ansia quando dobbiamo affrontare un esame, un intervento chirurgico o qualche altra situazione critica. E non dobbiamo colpevolizzarci per questo. Anzi, esiste anche un’ansia positiva, perché ci predispone ad essere più attenti e preparati. Anche la paura ha una sua ragion d’essere. Senza la paura, non riusciremmo nemmeno ad attraversare incolumi la strada.

Ma resta il fatto che, più resteremo calmi, più l’esito sarà favorevole.

Addestriamoci dunque a rimanere calmi, rilassati e distesi.

A volte poi le cose vanno male. Ma ci si può comunque preparare ad accettare la sconfitta o la perdita con calma. Sarà comunque meglio che finire disperati o depressi.

Se possiamo far qualcosa, perché perdere la calma? E, se non possiamo farci niente, perché perdere la calma?

La virtù della calma

Gli stati d’animo negativi nascono tutti dall’aver perso la calma, la stabilità, l’equilibrio, il distacco, la saggezza.

La calma è la migliore virtù, quella che racchiude tutte le altre.

La vita cambia radicalmente quando ci si propone di restare calmi, qualunque cosa succeda. Anche di fronte alla disgrazia.

Si può fare con tutto con calma. Anche morire.

Ma, per restar calmi, occorre rimanere stabili nella calma, esprimere un preciso proposito e praticare la consapevolezza dei nostri stati d’animo. Questa è la base di partenza.

Proponetevi di star calmi una intera giornata, e poi alla sera domandatevi se siete stati peggio o meglio.

La santa calma

Il primo scopo della meditazione è ottenere la calma. Sembra poco, ma è tantissimo. La calma serve infatti, oltre che a vivere meglio, ad avere una mente limpida e lucida, capace di vedere se stessa, gli altri e le cose del mondo, e capace di darci benessere anziché sofferenza.

Il benessere o l’infelicità di una persona si traducono in pratica nei sentimenti che prova. Ma questi sentimenti, anche se in un primo momento possono essere indotti dal’esterno, devono passare per il nostro essere, la nostra mente – e quindi possono essere osservati e contrastati o favoriti. Questo controllo dipende da noi, non da un altro.

Qualcuno, per esempio, mi può far arrabbiare. Ma spetta a me accettare e cedere ad un attacco di rabbia, o riportare la pace nel mio cuore e nella mia mente. E questo vale per tutti gli stati d’animo, per tutte le nostre reazioni.

Ci sono stati d’animo positivi, che vanno favoriti, e stati d’animo negativi che vanno contrastati e riconvertiti. Tra questi ultimi la rabbia, l’odio, la gelosia, l’avversione, l’agitazione, l’invidia, ecc. E tra i primi la calma, la serenità, la gioia, la compassione, la saggezza, ecc.

Quello che mettiamo in evidenza è che noi possiamo essere le vittime di stati d’animo provocati da noi stessi, dagli altri, dal mondo e dagli eventi, oppure possiamo decidere di non essere dei burattini eterodiretti e di prendere in mano i fili del nostro benessere e della nostra vita.

Perché arrabbiarmi o odiare, se questo fa star male prima di tutto me stesso? Non è masochismo?

Quando perciò sto per arrabbiarmi, devo prima di tutto osservare lo stato d’animo, pensare che è comunque nocivo e utilizzare tecniche (per esempio di respirazione o di rilassamento) per far sbollire l’ira.

Più stai calmo, più stai bene. Più sei agitato, più stai male.

Il tuo benessere o il tuo malessere dipendono da te. Questo è un messaggio di liberazione.

La scienza della mente

La meditazione può essere definita la scienza della mente, poiché è un insieme di metodi pratici e di atteggiamenti per controllare e cambiare pensieri ed emozioni disturbanti. Non è dunque una religione, ma piuttosto una spiritualità, che ha comunque un suo quadro teorico.

Infatti, la nostra felicità e la nostra sofferenza dipendono in gran parte da noi stessi, dal modo in cui impieghiamo la mente. Ma dal modo in cui impieghiamo la mente dipende anche la nostra visione del mondo.

Da una parte, quindi, si controllano e si modificano emozioni, sentimenti e pensieri, e, dall’altra, si verificano e si cambiano le nostre convinzioni profonde.

Quello che è certo è che tutti i nostri stati d’animo possono essere osservati e, con l‘addestramento, cambiati. Non siamo insomma semplici contenitori di pensieri e di sentimenti prodotti dagli eventi esterni,ma siamo noi stessi, in gran parte, i responsabili di ciò che proviamo e pensiamo. E siamo noi stessi che possiamo diventare ciò che vogliamo. Come diceva il Buddha, è la mente (sensitiva, psichica, conscia, inconscia e razionale) che determina il mondo in cui viviamo. E dunque ognuno deve diventare il padrone di stesso e non lasciarsi trascinare dagli altri, dalla famiglia, dalla scuola, dalla cultura, dalla società, dalla religione, dalle opinioni correnti, dalle tradizioni e dai mille condizionamenti del mondo.

Ognuno deve diventare se stesso, deve riappropriarsi della propria vita. Ecco perché lo scopo della meditazione è la libertà, la liberazione.

La suprema illusione

La suprema illusione è quella religiosa, secondo cui il mondo sarebbe stato creato da un Dio benevolo e misericordioso che ha fatto tutto questo in funzione dell’uomo, il re del creato.

In realtà, l’uomo è solo un sottoprodotto, uno dei tanti, e “Dio” non segue una logica antropomorfa.

Allo guardo contemplativo, questo è chiarissimo. Ma l’uomo non lo accetta e vuole che il mondo abbia un senso e rientri nei suoi schemi mentali.

Se vuoi “capire” qualcosa, liberati di questi schemi e osserva il vuoto della mente, ossia l’assenza di ogni sostanzialità delle cose.

Lì è la verità che non può essere espressa, ma solo intuita. La verità non è qualcosa di ragionevole, ma qualcosa di saggio.

La lezione cosmica

Abbiamo talmente paura di non trovare una qualche spiegazione che cerchiamo di costruire un mondo (e un Dio) a nostra immagine e somiglianza – cioè con una mente razionale, duale.

Ma la vita non si fa mai irreggimentare dai nostri tentativi di razionalizzazione, e la natura è pronta a scatenarsi e a distruggere ogni opera dell’uomo.

La natura non ha solo aspetti costruttivi e “positivi”, ma anche distruttivi e “negativi”.

Questa è la lezione cosmica che dobbiamo sempre tener presente se non vogliamo cadere nell’illusione di trovarci in un universo retto da leggi antropomorfe, in cui l’uomo ha un posto privilegiato. Che senso ha questo immenso cosmo pieno di pianeti e stelle che girano secondo leggi matematiche e che sono per lo più ammassi informi e privi di vita?

Non ha un senso antropomorfo, ma esiste lo stesso.

Le cose senza senso sono molte di più delle cose con un senso.

Ma è la nostra mente che non ce la fa a comprendere certe cose.

Il senso razionale della vita

Tutti cerchiamo il senso della vita. Ma non dobbiamo illuderci per ora che sia uno dei significati trovati dalla mente.

La vita ha un senso cosmico che è al di là dei significati razionali che le possiamo trovare.

Quando diciamo che la vita è creata da Dio per sottoporci a una prova, ecc., le diamo un significato “razionale” e lo stesso succede quando diciamo che c’è un karma preesistente che determina il nostro destino. Si stratta sempre di spiegazioni trovate dalla nostra mente logica. Quando poi diciamo che la vita non ha nessun senso, diciamo che non ha nessun senso antropomorfo.

In effetti, sia che le diamo un senso “razionale” sia che diciamo che non ha nessun senso, la vita è lì a dirci che in ogni istante un uomo può essere spazzato via, nella più incompleta insensatezza, nella più completa mancanza di una spiegazione.

Allora la vita ha un senso “razionale” o non ha nessun senso?

O non ha nessun senso antropomorfo…?

Il Tao, diceva il Tao Te Ching, non è umano. È inutile cercargli un senso razionale. Non risponde ad una logica umana.

Solo se smettiamo di cercare un senso antropomorfo o un non-senso (sempre antropomorfo), e ci mettiamo in ascolto senza pretendere risposte banali, in termini dualistici di bene e di male, riusciamo ad assimilarci alla “verità” ultima.

L'armonia perduta

Molti pensano che la meditazione sia una perdita di tempo e che la vita sia attività, movimento, lavoro, costruzione, ecc. Così non si riflette mai e non si è consapevoli né di sé né degli altri.

Questo atteggiamento è all’origine dell’infelicità generale, perché l’uomo di oggi non si pensa più come una parte del Tutto che deve armonizzarsi, ma come un apprendista stregone che deve dominare e piegare il mondo. Non è più l’atteggiamento teoretico che prevale, con la sua contemplazione-armonizzazione con il cosmo, ma un fattore trasformativo - che nasce, però, da un intimo dissidio. La disarmonia tra uomo e cosmo, che ha cancellato l’antico atteggiamento teoretico della filosofia greca e della sapienza orientale, risale alla civiltà cristiana.

Per il cristianesimo l’uomo non è più un frammento del Tutto, ma un essere creato da un Dio che non si identifica con la natura. In tal modo Dio non viene più sentito come la Totalità, ma come un Padre-Padrone, totalmente altro da sé e dal mondo. Il mondo diventa un luogo di pena e di transito temporaneo in cui veniamo gettati dopo la Caduta.

L’uomo e il mondo non sono più in armonia, e l’uomo non deve più contemplare il mondo per riuscire ad assimilarsi, ma deve piuttosto costruire un altro ordine che non ha più nulla di naturale.

Il rapporto tra l’uomo e il mondo è lo stesso che corre tra Dio e il mondo: un rapporto di consumo, di dominazione e di sfruttamento. Il mondo è fatto per essere plasmato e assoggettato.

Quando l’uomo arriva a sentirsi “gettato” nel mondo, in un mondo destituito di ogni senso, siamo all’atto finale di quel percorso che, inaugurato dal cristianesimo, ha portato l’uomo,ormai consapevole della morte di Dio, a questo senso di abbandono e di non-senso.

Ma il senso è proprio un’esperienza di comunione e di armonia che è stata interrotta e che non può più essere sostituita dal rapporto tra uomo e uomo, perché nessun uomo può essere un datore di senso cosmico.

Spezzata l’unità uomo-natura, ecco lo stato di degrado ambientale, ecco la distruzione ecologica che vediamo sotto i nostri occhi.

Per i cristiani, Gesù, l’ebreo Gesù, è il redentore del mondo. Ma ogni Cristo ha il suo Anticristo, in sé.

Che cosa significa pensare

Ma alla fine che cosa significa pensare? C’è un pensiero che si limita a incasellare le cose e gli avvenimenti in concetti, assegnando etichette prestabilite e definizioni che da quel momento chiudono ogni altro senso. E c’è un pensiero che,consapevole di tutto questo, cerca le cose al di là delle loro definizioni – e che, invece di anticipare e inquadrare il loro senso convenzionale, si mette ad ascoltarle.

Questo è l’ascolto meditativo.

L'utilità della rabbia

Quando vediamo o subiamo un’ingiustizia, chi non si arrabbia? Tutti perdiamo la calma che magari ci è costata tanta fatica e tempo. In un attimo, perdiamo il distacco e l’autocontrollo. Ma non è per questo che dobbiamo rimproverarci.

Mettiamola così: se non ci fosse la rabbia, come potremmo praticare la compassione?

Certo, potremmo chiederci se fosse necessario, per provare un po’ di compassione passare per la rabbia. Ma questo è un altro discorso – è un discorso che riguarda la dialettica degli stati d’animo e il modo in cui è stato costruito il mondo… 

Il luogo dello spirito

Qualche lettore ogni tanto mi scrive domandandomi informazioni sulla serietà di maestri e guru. Purtroppo, nella maggioranza dei casi, si tratta di persone che vogliono far soldi, vendendo questa o quella miracolistica soluzione ai problemi degli uomini. Diffidate. Se vogliono vendervi qualcosa, se chiedono denaro, se vogliono farvi entrare in qualche setta, se cercano di avere successo o popolarità, scartateli.

Premesso che tutti hanno bisogno di guadagnare, non c’è bisogno di andare alla ricerca di maestri. Il vero maestro è dentro di noi. Se avete dubbi, potete consultare blog come questo che è a disposizione di tutti e che non vi chiede nulla. Non ha senso cercare di vendere o di comprare la spiritualità.

Lo spirito è a disposizione di tutti e non può avere mediatori. Per consultarlo, basta attivarlo là dove sta: nella nostra interiorità.

Lo spirito non sta neppure nelle grandi religioni, che infatti vi chiedono tutti i giorni contributi, donazioni, otto per mille, non pagano tasse, hanno banche, vogliono indottrinarvi e proteggono preti corrotti e affaristi.

Lo spirito è libertà e semplicità. E non ha bisogno di denaro per funzionare. Quelli che hanno bisogno di soldi sono gli uomini di potere, le Chiese, le sette e i movimenti religiosi.

Il desidero più profondo

Domandiamoci, come esercizio meditativo, quale sia il nostro desiderio più profondo, la nostra vera aspirazione, il senso della nostra vita.

Concentriamoci sulla domanda senza cercare di rispondere in termini concettuali. Rimaniamo semplicemente in una posizione di ascolto.

Passando in rassegna i nostri vari desideri, vediamo che molti non sono affatto così importanti e che, anzi, generano inquietudine e spreco di energie.

Ogni desiderio nasce da una scissione tra soggetto che desidera e oggetto desiderato. E i desideri non essenziali, una volta soddisfatti, non eliminano la noia o l’insoddisfazione.

Cercando più a fondo, scartiamoli uno ad uno, fino ad arrivare a quello più profondo - che in realtà è un’assenza di intenzionalità. Il vero desiderio, quello che li esaudisce tutti, è il distacco dai desideri e dalle aspettative. Solo così si esce dal dualismo e si recupera l’unità originaria – che produce un piacere, una soddisfazione senza precedenti, sconosciuta in questo mondo dei desideri.

Per eseguire l’ esercizio, mettetevi in una posizione a gambe incrociate. Ogni posizione fisica, infatti, corrisponde ad uno stato d’animo. Se rimaniamo in piedi, vogliamo essere attivi. Se ci sdraiamo, vogliamo riposare. Se ci sediamo, siamo rilassati e intendiamo indagare.

Curate la posizione della schiena, che deve essere diritta ma non tesa. Se pendete in avanti e tenete le spalle curve, questo denota disinteresse. Se volete veramente far qualcosa, vi mettete eretti – pronti ad ogni scoperta.

Questa è la posizione della domanda la cui risposta esce dal gioco mentale.

Fare il vuoto dentro di sé

Quando diciamo che non possiamo fidarci nemmeno della nostra mente, e che dobbiamo trascenderla, diciamo che dobbiamo uscire dal dualismo soggetto-oggetto, che ci deforma la visione. Ecco il perché della ricerca del vuoto mentale.

Si è stabilito convenzionalmente che le cose siano quegli oggetti (da ob-jectum) che “stanno di contro al soggetto che le considera”.

Ma quando noi consideriamo l’oggetto, questo è già un dato, cioè è il prodotto di una operazione mentale, basata sul dualismo soggetto-oggetto, che ci è sfuggita, che è già avvenuta. Solo ritornando all’origine della biforcazione, si vede che oggetto e soggetto sono l’uno relativo all’altro, e quindi in sé inconsistenti - e si possono cambiare. 

IL principio della meditazione

Scriveva Seneca: “Bisogna sottrarsi al mondo e rifugiarsi in se stessi, anzi bisogna fuggire anche da se stessi”.

Questo è il principio della meditazione. Prima dobbiamo usare l’introspezione per uscire dai rumori e dalle chiacchiere del mondo. Ma poi dobbiamo sottrarci anche alle chiacchiere della nostra mente – che vorrebbe continuare a trascinare il mondo con le sue beghe e la sua confusione dentro di noi.

Se ci rifugiassimo solo dentro noi stessi, potremmo non uscire dall’egocentrismo. Ma, andando al di là anche del proprio ego, ci si vede come dall’esterno, ci si distacca e ci si universalizza.

L'infanzia del Buddha

L’infanzia del Buddha ha un evidente significato simbolico. Il figlio del re, ricco, iperprotetto, che ha a disposizione ogni piacere nella sua reggia, tenuto lontano da ogni pericolo e perfino dalla vista di ogni bruttura della vita, un giorno viene a contatto con la malattia, con la vecchiaia e con la morte, e si accorge che il mondo non è solo un paradiso, ma anche un inferno e che, per quanto ci si possa difendere, prima o poi tutti veniamo colpiti dalla sofferenza. È un trauma.

Ma questo trauma è vissuto da tutti quando si esce da un infanzia felice e dalla protezione dei genitori e si entra nel mondo reale. Allora ci si aprono gli occhi sulla realtà.

Non abbiamo più una rete che ci protegga, non abbiamo più la difesa dei genitori. E noi stessi dobbiamo diventare genitori di noi stessi, assumendoci ogni responsabilità e ogni dolore… pur senza perdere la voglia di vivere.

Non è facile, e molti ripiegano nell’irrealtà dei sogni illusori, nelle fedi in qualche Dio protettore. Ma si tratta di regressioni.

L’unica via è costituita dalla consapevolezza coraggiosa, dalla visione chiara e lucida delle cose, dal controllo dell’emotività, dalla conoscenza, dalla saggezza.

La dittatura del denaro

Se pensiamo che la teoria che sta alla base delle nostre società è quella economica, ci rendiamo conto di quanto siamo decaduti. Come dice Frank Schirmacher, “l’homo oeconomicus è un sociopatico”, ossia è un individuo che agisce in base ad un ideale: quello del massimo accumulo di denaro.

Questo uomo è un egoista, convinto che tutti siano come lui. È uno che valuta gli uomini in base al denaro che hanno. È uno che pensa il peggio di tutti.

Conosce il prezzo di ogni cosa, ma non il valore.

Ebbene, questo è l’eroe dei nostri tempi, l’uomo più invidiato, il modello sognato dai più.

Il valore della vita

I tanti casi di suicidio sono il riconoscimento che c’è qualcosa da salvaguardare che è più importante del nostro ego psico-fisico - e che la cosa più importante non è vivere, ma vivere bene.

Non è la vita che è sacra, ma il ben-essere.

La meditazione ribelle

Gli uomini – e in particolare le donne – possono usare la meditazione come mezzo per affermare la propria individualità, spesso negata dalla famiglia, dalla religione, dalla società, dallo Stato e dalla stessa natura, che vogliono individui omologati e ubbidienti come tante pecore (ma poi le pecore vengono portate al macello).

La meditazione è ribellione. È rifiutare ruoli non scelti, ruoli convenzionali. È crearsi un proprio nucleo originale di libertà e di resistenza al conformismo generale.

Quando ci sentiamo ingabbiati e soffocati dai doveri e dalle maschere sociali o naturali che ci vengono imposte, la meditazione ci permette di trovare un nostro spazio autonomo, di liberarci dall’oppressione. In tal senso si cerca la liberazione.

L'ignoranza

L’ignoranza è lo stato naturale dell’uomo, il quale nasce senza sapere nulla. Quindi ci vuole un grande sforzo per uscirne, imparare qualcosa e rendersi consapevoli.

Purtroppo, i più preferiscono seguire la natura.

Il vuoto primigenio

Prima del Big Bang, prima della nascita dell’universo, che cosa c’era?

Non c’era né spazio né tempo. Dunque non c’era nulla – un grande vuoto.

Ma questo vuoto non era assoluto: era una fucina, una matrice di possibilità. E questo universo è una di quelle possibilità.

Quando il meditante fa il vuoto dei pensieri, cerca questa fucina di enormi potenzialità, non cerca il nulla.

Eterogenesi dei fini

Tra la natura e l’uomo c’è un rapporto di reciproco inganno, o comunque di contrasto. La natura vuole che l’uomo serva a fini riproduttivi e poi si tolga dai piedi. E l’uomo cerca di prendere quel che gli pare dalla natura e poi di piegarla ai propri fini individuali.

Tra i due non ci si intende. Vogliono cose differenti e cercano di giocarsi a vicenda.

D’altronde, l’uomo è l’essere che eccede la natura.

È un po’ come il rapporto tra l’uomo e la donna. Sembra che i due vogliano la stessa cosa, ma, se si guarda bene, si scopre che i loro fini divergono. L’uomo vuole il sesso, la donna vuole il figlio.

Il mondo è tutto un dissidio. Dio deve essere uno che ha litigato con se stesso.

Ci sono momenti in cui è bene seguire la natura, ma altri in cui bisogna fare i propri interessi.

La funzione del sesso nella meditazione

Per chi medita, ci sono momenti in cui è meglio astenersi dal sesso, per prendere le distanze dalla natura e per osservare tutto con distacco.

Ma poi ci sono momenti in cui è bene utilizzare il sesso per darsi una scossa.

Non è possibile adottare un criterio unico. È una questione di energia. E l’energia non è mai costante.

Il vero ascetismo

Il vero ascetismo non è allontanare il corpo dal mondo.

Il vero ascetismo è allontanare la mente dai pensieri ossessivi, dagli schemi abituali, dall’opinione comune.

Meditazione al femminile

Una donna normale, con marito e figli, svolge varie attività che possono essere utilizzate come pratiche di meditazione. Allevare figli, preparare il cibo, tenere in ordine la casa, far crescere, ecc., tutte queste azioni possono essere svolte con una consapevolezza meditativa, ossia con una forte concentrazione e come mezzi altruistici per uscire da sé.

Insomma, se si opera con l’animo giusto, consapevoli dell’importanza di ciò che si fa, queste attività sono già forme di meditazione attiva. Ma non basta: la donna deve integrare queste pratiche in una visione spirituale della vita.

Per far questo, è anche necessaria, negli intervalli o nei momenti di libertà, una pratica formale (una meditazione seduta, una meditazione di riposo, di immobilità, di quiete, di stasi), se non altro per ritrovare un senso di scopo, la motivazione e l’intenzione, e trasferire la forza, l’equilibrio e la pace ritrovata nella vita quotidiana.

La donna può meditare sul proprio utero come vuoto, vacuità, vastità, spaziosità, matrice, non-essere da cui ha origine l’essere. In effetti, la matrice uterina è parte e simbolo della vacuità meditativa, ossia della ricerca di quel Vuoto primordiale da cui hanno avuto origine tutte le cose.

Anche se la natura ultima delle cose non è né maschile né femminile, ognuno deve arrivarci utilizzando le proprie caratteristiche individuali.

Isola di pace

Isola di pace in mezzo alla tempesta, oasi in mezzo al deserto… questo è il senso della meditazione nelle nostre vite indaffarate, ansiose, aride, avide, confuse, violente e nevrotiche.

Se non si trova un centro di pace, anche se temporaneo, la vita è solo stress, movimento senza costrutto, spreco di energie e sofferenza. E noi siamo soltanto macchine produttive e riproduttive.

Con la meditazione ricostituiamo un centro spirituale che è un’àncora e dà un senso spirituale all’esistenza. Poiché è da tanto tempo che viviamo così, difficilmente arriveremo d’un colpo all’illuminazione. Ma il principio è proprio questo: creare uno spazio di calma, di chiarezza e di consapevolezza. Da qui parte il nostro riscatto.

Il valore dell'attenzione

Quando guidiamo un veicolo, dobbiamo stare attenti e non farci distrarre. Basta un attimo di distrazione per finire in una tragedia.

Ma noi dobbiamo comunque guidare il veicolo della nostra vita, e anche qui basta un attimo di distrazione per produrre danni irreparabili.

L’attenzione è indispensabile per veder chiaro, per non commettere errori e per mantenersi vigili. Ecco perché la meditazione è essenzialmente una pratica dell’attenzione.

Prevenire le malattie

Quando siamo in un periodo di inquietudine, di ansia, di paura e di depressione diventiamo prede di forze negative che ci attaccano sia sul piano fisico sia sul piano mentale, producendo malattie di tutti i tipi.

Meditare serve anche a questo: a crearsi un’armatura protettiva, contro cui rimbalzeranno e verranno respinte tante condizioni patologiche. 

Sessualità femminile

Non dobbiamo farci condizionare dal “sesso sì” o “sesso no”. Verginità, castità, sessualità, devono dipendere unicamente dalle nostre disposizioni individuali, che, tra l’altro, non sono fisse. Per un certo periodo si può essere in un modo, e poi in un altro. Sono le esigenze del momento che contano, non quelle delle tradizioni o della società in cui viviamo.

Le donne sono sempre state trattate male dalle varie religioni, che sono tutte patriarcali.

Talvolta una donna sente il bisogno di essere “vergine” per non venire sfruttata e controllata dall’uomo, ma, se è l’uomo che la vuole così, cessa di essere libera. Così come non sono libere le monache, che vivono in guscio protettivo in cui non possono trovare se stesse.

In altri momenti la donna avverte l’esigenza di essere amante, moglie e madre. E non deve lottare contro questi impulsi. Ma non deve abbandonare le sue capacità più profonde.

Le donne hanno capacità naturali di cura, di ascolto, di intuizione, di introspezione e di meditazione. È quindi giusto che si esercitino nella varie condizioni – vergini, amanti, madri – senza per questo smettere di seguire una via spirituale. La spiritualità non si fa dettare leggi da nessuno e si esprime in tutte le condizioni della nostra esistenza.

Le donne devono liberarsi due volte: prima dall’idea di essere esseri di serie B, sottoposte agli uomini; e poi da tutti gli altri condizionamenti da cui devono liberarsi anche i maschi.

L'auto-gentileza

Tutti avremmo bisogno di essere più gentili vero gli altri. Se adottassimo questo comportamento, il mondo sarebbe un posto migliore.

Ma il problema è che non siamo gentili nemmeno verso noi stessi. Nessuno può trattarci più duramente di quanto ci trattiamo noi stessi. Quante volte, per aver commesso qualche errore, ci insultiamo o ci diciamo che siamo dei buoni a nulla o dei falliti, e che non combineremo mai niente nella vita.

Sì, possiamo essere i peggiori critici e nemici di noi stessi. Quando ci capita, dobbiamo rendercene conto e cercare di vedere le motivazioni e le scusanti. Che cosa diremmo a qualcuno cui vogliamo bene?

Ma ci vogliamo bene?

La meditazione ci aiuta a cogliere questo aspetto spesso sottovalutato e ci dimostra che noi abbiamo un valore indipendentemente dai successi o insuccessi in campo economico, sociale o affettivo. Il nostro valore non è dato da nessuna di queste cose – dai soldi, dai titoli accademici, dai successi, dal numero di amori, dalla posizione sociale, dalla realizzazione lavorativa, ecc. Ognuno di noi ha un valore di per sé.

Ricordiamocelo quando ci auto-colpevolizziamo o ci auto-denigriamo. Diventiamo consapevoli dei momenti critici: siamo più gentili anche verso di noi.

L'essenza

“L’essenza non è essenziale” dice Nelson Goodman, E, in effetti, se si prescinde dagli attributi, dai particolari e dalle singolarità, ciò che rimane – l’essenza appunto – non interessa più. È un nucleo astratto del tutto vuoto.

L'utilità della sofferenza

Il buddhismo nasce con l’idea di porre un rimedio alla sofferenza.

Il cristianesimo, con la sua croce, nasce per santificarla.

Chi è il più nichilista?

La funzione della morte

Goethe: “La vita è l’invenzione più bella della natura e la morte è il suo strumento per avere molta vita”.

Voi che volete l’immortalità non avete capito niente.

L'industria dei poveri

“Mettiti accanto a un povero” diceva don Milani “e ci camperai tutta la vita.”

Sì, la Chiesa ha scoperto che i poveri sono una gran ricchezza. E, infatti, preti e suore che si dedicano ai poveri hanno trovato un sicuro mezzo di sostentamento. Per non parlare dei missionari, delle onlus e degli aiuti al terzo mondo.

L’industria dello sfruttamento della povertà.

Per la religione, l’importante è che i poveri rimangano sempre in uno stato di indigenza. Così i preti “ci campano.”

A Cesare e a Dio

Insomma, una duplice sottomissione… Ah, chi pronunciò queste parole non era certo un rivoluzionario! Mai una riflessione sulla giustezza o meno dei tributi che si pagano ai vari padroni, della terra e del cielo. Eppure, gran parte delle sofferenze dipende anche da questo.

È così che nascono i popoli di cortigiani.