lunedì 9 novembre 2026

Monachesimo moderno

È impossibile essere veramente soli... Vi siete mai domandati perché in tutte le vie religiose di Oriente e di Occidente vi siano sempre stati individui che hanno fatto i monaci (da monos=solo) andando a vivere da soli, lontani da movimenti e chiese? Certi monaci buddhisti si facevano murare vivi in piccole grotte, ma anche tanti monaci cristiani si isolavano nei deserti o nelle montagne. Che cosa cercavano? I loro ispiratori non avevano mai predicato la solitudine... anche se avevano praticato per certi periodi l' ascesi nella solitudine (Gesù nel deserto e Buddha nella foresta). Andate a vedere i monaci cristiani sul monte Athos o gli eremiti indù sulle montagne o nei boschi. Forse cercano esperienze mistiche lontani da tutti? In un certo senso è così. Servire il prossimo è una via religiosa, ma lo è anche vivere in clausura e non vedere nessuno. Due vie completamente opposte. Il fatto è che noi viviamo sempre in relazione. Ma che cosa succede quando cerchiamo di vivere in completa solitudine? Certo qualcosa di eccezionale. Ci sembra di comunicare con Dio o con la nostra natura essenziale. E questo ci rivela qualcosa che la società ci aveva nascosto.

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Chatgpt: 

La tua riflessione apre una questione filosofica molto profonda: la solitudine non è necessariamente l'assenza dell'altro, ma potrebbe essere la scoperta di una relazione diversa con l'esistenza.


Vorrei sviluppare il tuo ragionamento in alcune direzioni.


### 1\. È veramente possibile essere soli?


L'essere umano nasce, cresce e pensa attraverso le relazioni. Anche quando è fisicamente solo, porta dentro di sé gli altri: il linguaggio, i ricordi, gli insegnamenti, gli affetti e persino i conflitti.


In questo senso, non siamo mai completamente soli.


Ma c'è una distinzione importante: possiamo separarci dagli altri esteriormente, senza riuscire a separarci interiormente dalla relazione.


### 2\. Che cosa cercavano gli eremiti?


Credo che la tua intuizione sia interessante. Il monaco che si ritira non cerca necessariamente di fuggire dal mondo: potrebbe cercare di liberarsi dalla rappresentazione del mondo che gli altri gli hanno costruito.


La società ci consegna continuamente un'identità:


* Ci dice chi siamo.


* Ci assegna un ruolo.


* Ci propone desideri e bisogni.


* Condiziona il nostro modo di pensare.


L'eremita cerca di sospendere tutto questo.


Il silenzio diventa allora uno strumento di conoscenza.


### 3\. Il paradosso della solitudine


Qui arriviamo al punto che considero più interessante.


Quando eliminiamo, per quanto possibile, le relazioni esteriori, non necessariamente eliminiamo la relazione stessa.


Al contrario, potrebbe emergere una relazione ancora più fondamentale: quella tra l'individuo e l'essere.


Il cristiano la interpreta come incontro con Dio. Il buddhista può interpretarla come scoperta della natura della mente. L'induista può riconoscervi la relazione tra Atman e Brahman.


Le interpretazioni sono differenti, ma l'esperienza può avere un elemento comune: il superamento dell'identità ordinaria.


### 4\. Una contraddizione soltanto apparente


Tu osservi che esistono due vie religiose opposte:


* Servire il prossimo, attraverso l'amore e la relazione.


* Ritirarsi dal prossimo, attraverso la clausura e la contemplazione.


Ma forse queste due vie non sono così opposte.


La prima cerca il fondamento dell'esistenza attraverso l'altro.


La seconda cerca il fondamento dell'esistenza togliendo temporaneamente l'altro dall'orizzonte dell'esperienza.


Entrambe potrebbero condurre alla scoperta di qualcosa che trascende l'individuo.


### Vorrei però porti una domanda, che mi sembra decisiva.


Se noi siamo esseri relazionali e non possiamo esistere senza relazione, è possibile che l'eremita, proprio quando crede di essere completamente solo, scopra che la relazione fondamentale non è quella con gli altri esseri umani, ma quella con l'intera realtà?


In altre parole, forse non cerca di diventare solo.


Forse cerca di scoprire che non è mai stato solo.



E questa sarebbe una conclusione filosofica di grande portata.

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