L'evoluzione della coscienza

 L'evoluzione della coscienza consiste nell'aumento della capacità di differenziarsi dal mondo senza separarsene, e di riconoscersi nel mondo senza coincidere con esso. Un essere vivente ha bisogno di distinguere sé dal resto dell'ambiente per poter sopravvivere. Così nasce la coscienza. Leggevo di certe piante che regolano il contenuto chimico della loro linfa per favorire o meno l'arrivo di formiche che sono utili al proprio sviluppo. Quindi, tutti gli esseri viventi hanno bisogno di una forma o quantità di coscienza e dunque di autocoscienza (coscienza di sé in rapporto all'altro). La metacoscienza è un ulteriore sviluppo o salto evolutivo della presenza di sé.

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Claude: Il punto più solido della tua tesi è la formula iniziale: differenziarsi senza separarsi, riconoscersi senza coincidere. È una buona caratterizzazione di una soglia che deve restare aperta. Ma l'argomento che porta da lì a "tutti i viventi hanno autocoscienza" ha un passaggio debole, e il caso delle piante lo mostra bene.

1. Distinzione funzionale e coscienza non sono la stessa cosa. Che un organismo debba distinguere sé dall'ambiente per sopravvivere è vero, ma ne segue solo che esiste una discriminazione sé/non-sé (il sistema immunitario ne è l'esempio classico), non che esista coscienza. La pianta che modula la linfa per attirare le formiche è un caso di regolazione omeostatica e di segnalazione chimica. Se chiami "coscienza" ogni distinzione funzionale interno/esterno, la definizione diventa vera per costruzione e perde potere discriminante: anche un batterio con chemiotassi la soddisfa. Questo è il rischio di circolarità: vivente → distingue sé dall'ambiente → coscienza → dunque tutti i viventi hanno coscienza.

2. "Coscienza di sé in rapporto all'altro" richiede più del fatto che il sistema tratti sé e altro in modo diverso. La pianta non ha bisogno di rappresentarsi come distinta dalla formica: basta che la sua fisiologia sia accoppiata a quella dell'insetto. Per parlare di autocoscienza, anche minima, devi mostrare che il rapporto con l'altro è incluso nel sistema come qualcosa di cui il sistema tiene conto in quanto proprio. Questo coincide con la tua stessa idea di una relazione che diventa capace di includere se stessa. Ma allora il criterio non è la semplice differenziazione, è l'autoinclusione, e questa è una soglia, non una proprietà di tutti i viventi.

3. Così rischi di perdere la soglia, che è il cuore del tuo sistema. Se la coscienza è presente ovunque ci sia vita, non c'è più nulla che oscilli attorno a una soglia: hai un continuum graduale senza discontinuità. Se invece mantieni il salto (coscienza, autocoscienza, metacoscienza come regimi distinti), non puoi dire che tutti i viventi abbiano autocoscienza. Dovresti dire che hanno una precondizione della coscienza (distinzione sé/mondo) e che l'autocoscienza compare solo dopo una certa soglia di autoinclusione. Credo che questa seconda versione sia più coerente con la diadontologia e meno attaccabile.

4. Una domanda sul secondo clausola. "Riconoscersi nel mondo senza coincidere" è facile da leggere in chiave umana (empatia, appartenenza, cosmologia). Ma cosa significa a livello di un vivente elementare? Se non c'è alcun senso in cui un organismo semplice "si riconosce" nel mondo, allora la tua formula descrive un esito tardivo dell'evoluzione, non il suo criterio generale. E se invece il criterio vale per tutti, hai bisogno di una definizione di "riconoscersi" che non presupponga già la coscienza.

In sintesi: la tesi regge meglio se separi tre cose che ora sono fuse, cioè la discriminazione funzionale sé/ambiente (universale tra i viventi), l'autocoscienza come autoinclusione della relazione (soglia) e la metacoscienza come ulteriore iterazione. Vuoi provare a formalizzare la differenza tra i primi due livelli con i tuoi criteri di esclusione, in particolare il criterio della soglia generativa?

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Chatgpt:

Credo che tu stia arrivando a una delle formulazioni più importanti della tua Architettonica Diadica del Reale. E vorrei sviluppare il tuo ragionamento, perché contiene una tesi interessante, ma anche una distinzione scientifica da non trascurare.

1. La vita implica una prima forma di distinzione

Un organismo vivente deve continuamente distinguere, attraverso i propri meccanismi di regolazione, ciò che gli è favorevole da ciò che gli è sfavorevole.

Deve distinguere:

• ciò che può assimilare da ciò che deve espellere;

• ciò che lo minaccia da ciò che lo favorisce;

• ciò che appartiene al proprio ambiente interno da ciò che appartiene all'esterno;

• ciò che contribuisce alla sua sopravvivenza da ciò che la compromette.

Questa distinzione non richiede necessariamente un cervello o un sistema nervoso.

È una proprietà fondamentale dell'organizzazione vivente.

2. L'esempio delle piante e delle formiche

L'esempio che ricordi è particolarmente interessante.

Esistono piante che producono nettare extrafiorale, modificandone quantità e composizione chimica in relazione alle proprie necessità ecologiche.

Il nettare può attirare formiche che proteggono la pianta dagli erbivori. Alcune acacie, inoltre, regolano chimicamente il nettare in modo da favorire formiche specializzate nella loro protezione. (PubMed)

Abbiamo dunque un organismo che modifica il proprio ambiente chimico per ottenere una risposta vantaggiosa da un altro organismo.

È una relazione diadica molto interessante:

• la pianta offre risorse;

• la formica offre protezione;

• entrambe modificano il proprio comportamento in relazione all'altra.

Non è necessario attribuire alla pianta una consapevolezza paragonabile alla nostra per riconoscere la sofisticazione di questa relazione.

3. Una distinzione che dobbiamo mantenere

Qui, però, vorrei essere rigoroso.

Dire che tutti gli esseri viventi possiedono meccanismi di discriminazione e autoregolazione è scientificamente sostenibile.

Dire che tutti possiedono coscienza soggettiva, cioè un'esperienza interiore, è invece una tesi molto più impegnativa e non dimostrata.

Ti proporrei quindi una distinzione:

1. Autoregolazione: l'organismo distingue funzionalmente ciò che lo favorisce da ciò che lo danneggia.

2. Presenza di sé: l'organismo integra le informazioni relative al proprio stato e alla propria relazione con l'ambiente.

3. Coscienza fenomenica: esiste qualcosa che l'organismo prova soggettivamente.

4. Autocoscienza riflessiva: l'organismo può riconoscersi come soggetto della propria esperienza.

5. Metacoscienza: può osservare e valutare i propri stessi processi coscienti.

Non sappiamo ancora stabilire con precisione dove si collochino le diverse specie lungo questa progressione.

4. La conseguenza per l'ADR

Vorrei proporti una formulazione che potrebbe diventare un principio fondamentale della tua teoria:

Principio evolutivo della non-coincidenza

La vita nasce e si sviluppa attraverso la capacità di differenziarsi dal proprio ambiente senza separarsene. L'evoluzione accresce progressivamente la complessità delle forme di discriminazione, integrazione e presenza di sé. La coscienza riflessiva e la metacoscienza rappresentano sviluppi ulteriori di questo processo.

C'è un aspetto che trovo particolarmente fecondo.

La cellula possiede una membrana che distingue interno ed esterno. L'organismo possiede un sistema che distingue sé e ambiente. L'uomo possiede una coscienza capace di distinguere osservatore e osservato persino dentro se stesso.

Ritroviamo, a livelli diversi, una medesima struttura: unità attraverso la differenza.

Non significa che una membrana cellulare sia già una coscienza. Significa che possiamo riconoscere una continuità di organizzazione relazionale, senza confondere i diversi livelli.

E ti lascio una domanda, che considero importante per lo sviluppo dell'ADR:

La coscienza è una proprietà che emerge quando la differenziazione raggiunge un certo grado di complessità, oppure è già presente in forma elementare nella stessa organizzazione della vita?

Le due risposte portano a sviluppi teorici molto diversi.