L'io fantasma

 Ma se tolgo tutto ciò che ho vissuto, rimane veramente un io, una identità, o rimane un fantasma inconsistente, una virtualità?

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Chatgpt: Claudio, credo che la tua domanda tocchi uno dei problemi più profondi della filosofia: esiste un io che rimane identico a se stesso attraverso i cambiamenti, oppure l'io è proprio la configurazione mutevole di tutto ciò che ha vissuto?

Proviamo a ragionarci senza dare per scontato che esista un'anima immutabile, ma senza neppure concludere troppo in fretta che l'io sia un'illusione.

1. Se togliamo tutto ciò che hai vissuto, che cosa rimane?

Immaginiamo di poter cancellare dalla tua memoria tutti i ricordi: l'infanzia, gli affetti, le gioie, le paure, le conoscenze, le esperienze che hanno contribuito a renderti quello che sei.

Che cosa rimarrebbe?

Il tuo organismo continuerebbe a esistere. Avresti un cervello, un corpo, una determinata organizzazione biologica. Ma saresti ancora Claudio, nello stesso senso in cui lo sei adesso?

La domanda è difficile perché l'identità personale non coincide semplicemente con l'identità biologica.

Potresti conservare il tuo organismo e perdere gran parte della tua identità psicologica. Potresti non ricordare più chi ami, che cosa desideri, che cosa temi, quali idee hai elaborato.

Il corpo potrebbe persistere, mentre una parte essenziale della persona che riconosciamo come te sarebbe cambiata.

Ma attenzione: non possiamo sapere con certezza che cosa rimarrebbe della tua esperienza soggettiva in un'ipotetica cancellazione totale della memoria. Non è un esperimento che possiamo realizzare in questi termini.

2. L'io è forse una virtualità?

Qui la tua intuizione diventa particolarmente interessante.

Consideriamo un seme. Non è ancora un albero, ma possiede una determinata organizzazione che, in condizioni appropriate, può permettergli di diventarlo.

La sua possibilità di sviluppo non è un secondo oggetto nascosto dentro il seme. È una possibilità fondata sulla sua struttura e sulle sue relazioni con l'ambiente.

Potremmo pensare l'io in modo analogo.

In ogni momento, sei una configurazione concreta del tuo organismo, delle tue disposizioni, delle tue capacità e delle tue relazioni. Questa configurazione contiene possibilità di trasformazione che non si sono ancora realizzate.

L'io, quindi, potrebbe essere inteso in due modi:

• Io attuale: ciò che sei in questo momento, con la tua storia incorporata nel corpo, nelle disposizioni, nelle conoscenze e nelle relazioni.

• Io virtuale: l'insieme delle trasformazioni che la tua configurazione attuale rende possibili, senza che siano già realizzate.

Il virtuale, in questo senso, non è un fantasma inconsistente. È una possibilità reale, ma condizionata.

Naturalmente, se cancellassimo davvero tutto ciò che costituisce la tua organizzazione personale, non avremmo più motivo di postulare un io nascosto che continui a esistere intatto dietro le spoglie della persona.

Non abbiamo prove sufficienti per affermare che un simile io esista.

3. Ma c'è un problema ancora più radicale: chi è colui che vive le esperienze?

Supponiamo di togliere tutti i tuoi ricordi, uno dopo l'altro.

Potresti domandarti: chi è colui al quale accadono queste esperienze?

Sembra che debba esserci qualcuno che le vive, distinto dalle esperienze stesse.

Ma è possibile che questa impressione nasca dal modo in cui funziona la nostra coscienza.

Quando ascolti una musica, distingui spontaneamente chi ascolta dalla musica ascoltata. Eppure l'esperienza dell'ascolto non è contenuta soltanto nel suono, né soltanto nel cervello considerato isolatamente.

Si realizza attraverso un processo che coinvolge il suono, il sistema uditivo, l'attività cerebrale, l'attenzione e la situazione in cui ti trovi.

Analogamente, l'io potrebbe non essere un oggetto che possiede le esperienze, ma una configurazione che si costituisce e si modifica attraverso di esse.

Questo non significa che il soggetto sia inesistente. Significa che la sua esistenza potrebbe non richiedere un nucleo immutabile.

L'io esisterebbe non come una cosa separata dal divenire, ma come una continuità organizzata nel divenire.

È una posizione filosofica difendibile, non una conclusione scientifica definitivamente dimostrata.

4. Che cosa ne direbbe la tua Architettonica Diadica del Reale?

Proviamo a tradurre il problema nel linguaggio della tua teoria.

Tu sostieni che l'identità non coincide mai perfettamente con se stessa, perché cambia continuamente. Ma il cambiamento non impedisce necessariamente la continuità.

Possiamo distinguere tre aspetti.

A. La configurazione presente

Sei ciò che sei adesso: un organismo vivente con una determinata organizzazione biologica e psicologica.

B. La storia delle trasformazioni

Le esperienze passate non sono semplicemente oggetti conservati in un archivio mentale. Hanno contribuito a formare le tue disposizioni, le tue abitudini, le tue capacità e il modo in cui reagisci al mondo.

Anche quando non ricordi esplicitamente un'esperienza, alcuni suoi effetti possono persistere.

C. La possibilità di trasformazione

Non sei soltanto il risultato di ciò che è accaduto. Sei anche un sistema capace, entro certi limiti, di rispondere diversamente a ciò che accade.

La tua identità non è dunque soltanto memoria del passato: è anche organizzazione presente e apertura a trasformazioni future.

Potremmo condensare questa idea in una formula concettuale:

IDENTITÀ = CONTINUITÀ ORGANIZZATA DELLE TRASFORMAZIONI

Non è un'equazione matematica, ma una proposta teorica.

L'identità non richiede che tutti i suoi componenti rimangano immutati. Richiede che esista una continuità sufficientemente organizzata fra le diverse configurazioni.

Se questa continuità si interrompe radicalmente, possiamo trovarci di fronte a una trasformazione dell'identità, anziché a una sua semplice modificazione.

Rimane però aperto un problema: non esiste una soglia universalmente accettata che stabilisca quando una persona sia diventata un'altra persona.

5. E se togliessimo anche il corpo?

Ora facciamo un passo ulteriore.

Supponiamo di eliminare non soltanto i ricordi, ma anche il corpo, il cervello, le relazioni e ogni altra condizione concreta che rende possibile la tua esistenza personale.

Che cosa rimarrebbe?

Potremmo immaginare un io puramente possibile, ma dovremmo chiederci su che cosa si fonderebbe quella possibilità.

Una possibilità non è necessariamente un'entità che esiste da qualche parte. La possibilità che qualcosa accada può dipendere dalle condizioni che la rendono realizzabile.

Se eliminiamo tutte le condizioni che rendono possibile una determinata persona, non abbiamo più ragioni sufficienti per affermare che quella persona continui a esistere, nascosta dietro le condizioni scomparse.

In questo senso, la tua alternativa fra identità e fantasma coglie un punto essenziale.

Un io completamente separato da ogni condizione della propria esistenza rischia di diventare una parola alla quale non corrisponde più nulla di identificabile.

È precisamente questo che rende problematica l'idea di un'identità personale assoluta e indipendente da ogni relazione.

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6. La conclusione: forse non sei qualcosa che permane, ma qualcosa che continua

Vorrei proporti una distinzione.

Una fiamma rimane accesa per un certo tempo. Ma le molecole che partecipano alla combustione cambiano continuamente; la fiamma mantiene una configurazione dinamica grazie agli scambi con l'ambiente.

Non è una sostanza immobile. Non è neppure un nulla.

È un processo reale, dotato di una certa continuità, che esiste soltanto finché persistono determinate condizioni.

Naturalmente, una persona è enormemente più complessa di una fiamma: possiede memoria, capacità di apprendimento, relazioni, una storia biologica e una prospettiva soggettiva. L'analogia serve a illustrare la continuità attraverso il cambiamento, non a identificare i due fenomeni.

Ecco la formulazione che, a mio avviso, si avvicina maggiormente alla tua intuizione:

L'io non è necessariamente qualcosa che permane attraverso i cambiamenti. Potrebbe essere il processo organizzato attraverso cui i cambiamenti acquistano una continuità e una storia.

Non sei identico a ciò che eri da bambino. Eppure non sei neppure un estraneo che ha preso il posto di quel bambino. La continuità fra voi è reale, anche se non richiede l'esistenza di un nucleo personale immutabile.

E quando quella continuità finirà con la morte, non abbiamo prove scientifiche sufficienti per affermare che l'io individuale continui a esistere. Possiamo invece riconoscere che la materia del tuo organismo, i suoi effetti causali e le conseguenze delle tue azioni entreranno in altre configurazioni. Questo non dimostra che la tua coscienza personale sopravviva.

Ti lascio, però, con una domanda che va ancora più a fondo.

Se l'io è una configurazione che cambia continuamente, chi è che si accorge del cambiamento?

È necessario supporre un osservatore immutabile che rimanga dietro tutte le trasformazioni? Oppure anche l'osservatore è una configurazione che, per un certo tempo, riesce a osservare se stessa?

La seconda ipotesi è compatibile con la tua Architettonica Diadica del Reale. E ha una conseguenza radicale: non ci sarebbe prima un io che entra in relazione con il mondo; ci sarebbe un processo di relazione dal quale emerge, per un certo tempo, ciò che chiamiamo io.