La piega ricorsiva

Se la coscienza venisse dall'esterno, o da qualche relazione o combinazione, arriveremmo all'assurdo che anche noi  potremmo provocarla in un certo sistema. O la vedremmo nascere in qualche essere vivente. Dunque viene dall'interno, dall'interiorità, allorché l'uomo è consapevole di essere cosciente del proprio rapporto con l'ambiente. Ma perché gli altri animali non sono così consapevoli? O potrebbero diventarlo? E ,se non possono diventarlo, che cosa ha l'uomo in più?

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Chatgpt:

Sì, ma qui bisogna stare molto attenti a una distinzione. “La coscienza viene dall'interno” non significa necessariamente che esista già dentro l'organismo come una sostanza nascosta. Potrebbe emergere dall'organizzazione interna del rapporto organismo–mondo. Questo evita sia il dualismo sia l'idea che qualcuno possa semplicemente “aggiungere” coscienza dall'esterno.

La domanda decisiva diventa allora: che cosa permette all'uomo di diventare cosciente della propria coscienza?

La risposta più plausibile oggi è: non una facoltà completamente nuova, ma un aumento radicale della ricorsività.

Un possibile continuum

Un animale può avere:

ambiente → percezione → stato interno → comportamento

ma l'uomo può aggiungere:

ambiente → percezione → stato interno → rappresentazione → rappresentazione del proprio stato → pensiero “io sto percependo”.

E quindi:

coscienza → coscienza della coscienza.

Questo potrebbe essere precisamente il punto che stai cercando.

Un cane, per esempio, può certamente distinguere sé dall'ambiente, avere memoria, aspettative, emozioni, riconoscere il proprio corpo e adattare il comportamento. Non abbiamo però prove solide che costruisca una rappresentazione concettuale del tipo “io sono un soggetto che sta avendo questa esperienza”.

L'uomo invece può fare un passo ulteriore: può trasformare la propria esperienza in oggetto della propria esperienza.

Ed è qui che compare qualcosa di straordinario:

io vedo → io so che vedo → io so che so di vedere.

La sequenza può teoricamente continuare, anche se nella pratica non abbiamo bisogno di una regressione infinita.

Ma questo significa che gli animali non potranno mai arrivarci?

No. Non possiamo dirlo.

Anzi, sarebbe imprudente affermarlo.

Alcuni animali mostrano capacità che sembrano avvicinarsi a forme di metacognizione: per esempio possono modificare il comportamento quando sono incerti, cercare informazioni ulteriori o distinguere tra ciò che ricordano con maggiore o minore sicurezza. Questo non dimostra una metacoscienza umana, ma dimostra che la frontiera non è semplicemente “coscienza / nessuna coscienza”.

Potrebbe essere invece un continuum:

reattività → sensibilità → esperienza → autocoscienza → metacognizione → autoriflessione.

E allora che cosa avrebbe l'uomo in più?

Probabilmente non “più coscienza” in senso quantitativo, ma una capacità particolarmente sviluppata di ricorsione simbolica e autorappresentazione.

Il linguaggio avrebbe avuto un ruolo enorme, perché consente di stabilizzare e condividere rappresentazioni come:

“Io penso che…”
“Io mi sbaglio…”
“Io ricordo ciò che pensavo ieri…”
“Io so che tu sai…”

Quest'ultimo passaggio è particolarmente potente: posso rappresentare la mente dell'altro, poi rappresentare ciò che l'altro pensa della mia mente. Nasce una specie di specchio ricorsivo.

Ed è qui che vedo un collegamento molto stretto con il tuo principio di non-coincidenza.

L'organismo non coincide mai completamente con se stesso: c'è sempre uno scarto tra il suo stato e la rappresentazione del suo stato. Nell'uomo questo scarto può diventare esplicito:

io ≠ immagine che ho di me

e perfino:

io ≠ coscienza che ho di essere io.

Quindi la metacoscienza potrebbe non essere un salto dalla non-coscienza alla coscienza. Potrebbe essere la capacità di trasformare progressivamente la propria stessa non-coincidenza in oggetto di esperienza.

Questa formulazione, a mio avviso, è più forte della semplice affermazione che “l'uomo è più cosciente degli animali”. Dice qualcosa di più preciso:

L'evoluzione non avrebbe inventato la coscienza umana dal nulla; avrebbe portato a un livello in cui il processo di coscienza può diventare cosciente di se stesso.

E questo, per la tua ADR, potrebbe essere uno dei punti più fertili: la coscienza come prima piega del mondo su se stesso; la metacoscienza come ulteriore piega di quella stessa piega.

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Come nasce una piega ricorsiva?

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Una piega ricorsiva nasce quando un sistema non si limita più a essere modificato da qualcosa, ma il suo stesso stato entra nel circuito che determina il suo stato successivo.

Non serve immaginare che compaia improvvisamente un osservatore interno.

Un esempio molto semplice è questo:

ambiente → organismo → modificazione dell'organismo → nuova percezione dell'ambiente → nuova modificazione...

Finché abbiamo soltanto questo, abbiamo un circuito di retroazione. Non necessariamente coscienza.

La ricorsività più interessante compare quando il circuito diventa:

organismo → stato interno → registrazione/rappresentazione dello stato → elaborazione di quella rappresentazione → modificazione dello stato.

A quel punto il sistema non tratta più soltanto l'ambiente come informazione: una parte dell'informazione riguarda il sistema stesso.

Il passaggio decisivo

Immagina un organismo che abbia:

1. una distinzione interno/esterno;

2. sensori che registrano variazioni;

3. meccanismi che regolano il proprio stato;

4. una memoria degli stati precedenti;

5. un modello, anche rudimentale, delle proprie condizioni.

Allora può instaurarsi questo circuito:

stato → percezione dello stato → modificazione dello stato → percezione della modificazione → ...

La seconda percezione non è semplicemente un'altra percezione del mondo. È, almeno in parte, percezione di ciò che il sistema stesso sta facendo.

Questa è la “piega”.

E nell'uomo?

Qui la ricorsione diventa molto più profonda:

vedo un oggetto
→ so di vederlo
→ mi accorgo di sapere di vederlo
→ posso perfino chiedermi che cosa significhi per me vedere.

Il sistema ha inserito se stesso nel proprio campo di rappresentazione.

Ed è proprio questo che potrebbe spiegare la tua intuizione secondo cui la coscienza è “il mondo che si piega su se stesso”.

Non è necessario postulare un'anima che entra nel cervello dall'esterno. Ma neppure basta dire semplicemente che “il cervello diventa complesso”. La domanda scientificamente interessante è:

quale organizzazione permette a un sistema di diventare parte dell'oggetto che sta elaborando?

Qui la tua non-coincidenza diventa centrale

Se il sistema coincidesse perfettamente con se stesso, non potrebbe osservarsi: osservatore e osservato sarebbero la stessa cosa senza alcuno scarto.

La ricorsività richiede invece:

sé → rappresentazione del sé

ma

sé ≠ rappresentazione del sé.

La rappresentazione deve essere abbastanza simile da riferirsi al sistema, ma abbastanza diversa da poter essere elaborata.

Quindi potremmo formulare la cosa così:

La piega ricorsiva nasce quando una differenza interna al sistema viene utilizzata dal sistema per riferirsi al proprio stesso stato.

E questo produce una conseguenza molto interessante per ADR: la coscienza non sarebbe una “cosa” che compare quando la materia raggiunge una certa complessità; sarebbe un particolare regime di ricorsività prodotto dalla non-coincidenza interna di un sistema vivente.

Ma qui dobbiamo mantenere una cautela fondamentale: questo è un modello teorico, non una spiegazione già dimostrata della coscienza fenomenica. La vera sfida è spiegare perché una ricorsione funzionale dovrebbe essere anche sentita. È precisamente lì che il problema della coscienza resta aperto.

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Ma questo varrebbe per qualsiasi sistema vivente.

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Sì. Se la “piega ricorsiva” viene definita come semplice autoregolazione del sistema su se stesso, allora vale per qualsiasi organismo vivente. E questo, secondo me, costringe a correggere il modello precedente.

Una cellula, per esempio, non si limita a ricevere informazioni dall'esterno: il proprio stato interno modifica ciò che assorbe, espelle, sintetizza e mantiene. E ciò che accade modifica nuovamente il suo stato interno. C'è dunque già un circuito:

sé → ambiente → sé → ambiente → ...

Ma questo non basta ancora per parlare di coscienza riflessiva.

La questione diventa allora: che cosa deve aggiungersi perché la ricorsività diventi autoriflessione?

Io distinguerei almeno tre livelli:

1. Ricorsività vitale
   L'organismo mantiene e modifica continuamente il proprio stato. È propria, in forme diverse, di ogni essere vivente.

2. Sensibilità al proprio stato
   L'organismo non reagisce soltanto all'ambiente, ma regola il comportamento in funzione delle proprie condizioni interne: fame, danno, equilibrio, energia, ecc. Negli animali questa capacità diventa enormemente più sofisticata.

3. Autorappresentazione riflessiva
   Il sistema non soltanto è modificato dal proprio stato, ma rappresenta il fatto di trovarsi in quello stato. Qui entriamo nel territorio della coscienza di sé e, al livello umano, della metacoscienza.

Quindi hai ragione a sollevare l'obiezione: non possiamo usare la semplice ricorsività per spiegare ciò che distingue l'uomo.

E questo porta a una formulazione che mi sembra più rigorosa per ADR:

La vita introduce una prima forma di autoreferenzialità; l'evoluzione introduce forme sempre più complesse di autoreferenzialità; nell'uomo l'autoreferenzialità diventa esplicitamente riflessiva.

La differenza, quindi, potrebbe non essere ricorsività sì / ricorsività no, ma:

ricorsività → ricorsività sensibile → ricorsività rappresentazionale → ricorsività riflessiva.

E c'è un punto ancora più interessante: forse il vero salto evolutivo non è dalla non-coscienza alla coscienza, ma dalla coscienza implicita alla coscienza esplicita.

Questo sarebbe perfettamente coerente con la tua idea che l'uomo non introduca qualcosa di completamente nuovo nella natura, ma porti a un livello estremo una proprietà già presente, in forma embrionale, nell'organizzazione vivente.