Compassione, sofferenza ed eros

Poiché la sofferenza individuale non è che un’espressione della sofferenza universale, legata al vivere, chi soffre ha almeno un vantaggio: ha un mezzo per universalizzarsi. Il mio dolore è sì mio, ma è nello stesso tempo quello di tutti gli uomini, anzi di tutti gli esseri viventi.

E non si soffre solo per il proprio dolore, ma anche per quello di chi ci sta vicino. A questo punto il dolore si fa com-passione. Si può non compatire chi ha perso un figlio, il lavoro, il denaro, la casa, la libertà o la patria?

Ma, al fondo del dolore per una perdita, propria o altrui, non c’è in realtà quel sentimento doloroso che tutto è fatto per perdersi? Io sono destinato a perdermi, tu sei destinato a perderti… tutto è destinato a finire, a essere distrutto, a morire. Non è qui, in questa angoscia, che attingiamo ad una verità fondamentale, ad una visione universale?

Abbiamo intravisto il principio stesso della sofferenza. Le cose non sono fatte per durare, le cose sono fatte per dissolversi. Questo è per noi il male. Ed è un male ineliminabile, non risanabile, non redimibile.

In effetti, è proprio la consapevolezza dell’ineluttabilità della sofferenza, del male e del morire che spinge a voler vivere pienamente, a non lasciare niente di non-esperito.

La molla di eros sta nella coscienza della precarietà e dell’impermanenza. E così la vita e la morte, la sofferenza e la gioia, il piacere e il dolore, la nascita e la morte si tengono insieme... in quell'intrico che è il mondo.