Non-coincidenza e divergenza

 Il Sāṃkhya vuole alla fine separare puruṣa e prakṛti, mentre la mia Architettonica Diadica tende a dire che la realtà consiste proprio nella relazione e nella tensione tra i poli.

Per questo, paradossalmente, il mio pensiero è vicino al Sāṃkhya nel momento in cui afferma che «la coscienza non coincide con ciò che essa osserva», ma se ne allontana quando trasforma quella differenza in una relazione costitutiva anziché in una separazione ontologica definitiva.

E questa distinzione è cruciale: nel Sāṃkhya la liberazione avviene quando il testimone riconosce di non essere il visto; nella mia prospettiva, la questione potrebbe essere invece come dalla non-coincidenza tra testimone e visto emerga l'esperienza stessa. 

In effetti, se i due coincidessero, non ci sarebbe esperienza ; ma nello stesso tempo possono e devono divergere entro certi limiti. La loro divergenza è l'esperienza. In sostanza siamo di fronte ad una diade perfetta. Da soli i due poli non potrebbero esistere, perché l'uno dipende dall'altro. Devono stare in relazione e sono dello stesso genere. Ma la materia da dove viene?

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 Il Sāṃkhya vuole alla fine separare puruṣa e prakṛti, mentre la mia Architettonica Diadica tende a dire che la realtà consiste proprio nella relazione e nella tensione tra i poli.

Per questo, paradossalmente, il mio pensiero è vicino al Sāṃkhya nel momento in cui afferma che «la coscienza non coincide con ciò che essa osserva», ma se ne allontana quando trasforma quella differenza in una relazione costitutiva anziché in una separazione ontologica definitiva.

E questa distinzione è cruciale: nel Sāṃkhya la liberazione avviene quando il testimone riconosce di non essere il visto; nella mia prospettiva, la questione potrebbe essere invece come dalla non-coincidenza tra testimone e visto emerga l'esperienza stessa. 

In effetti, se i due coincidessero, non ci sarebbe esperienza ; ma nello stesso tempo possono e devono divergere entro certi limiti. La loro divergenza è l'esperienza. In sostanza siamo di fronte ad una diade perfetta. Da soli i due poli non potrebbero esistere, perché l'uno dipende dall'altro. Devono stare in relazione e sono dello stesso genere. Ma la materia da dove viene?

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Claude:

Hai messo il dito su un punto che il tuo stesso apparato concettuale non può eludere facilmente. Ma prima di rispondere, credo tu stia facendo scorrere insieme due sensi diversi di "materia", e la domanda cambia natura a seconda di quale intendi.

Primo senso: materia come "visto". Se la diade coscienza/osservato è perfetta — i due poli dello stesso genere, nessuno sussiste da solo — allora il "visto" non ha bisogno di un'origine separata da spiegare. Non è che prima c'è la materia e poi arriva un testimone a guardarla: il polo-osservato si genera insieme al polo-testimone, nello stesso atto di non-coincidenza. Qui la tua architettonica funziona meglio del Sāṃkhya, perché il Sāṃkhya deve postulare prakṛti come sostanza eterna indipendente e poi spiegare (male, con lo saṃyoga) come mai si mette in relazione con puruṣa. Tu non hai questo problema, perché il "genere comune" dei poli lo escludi per costruzione.

Secondo senso: materia come sostanza fisica, ciò che studiano la fisica e la biologia. Qui la domanda è legittima e più pericolosa. Perché la tua risposta, se sei coerente, dev'essere: anche la materia-fisica non precede la relazione, è essa stessa un polo generato da γ dentro qualche diade (materia/mente nel dual-aspect monism che hai già esplorato, oppure onda/particella come tuo candidato fisico più solido). Non c'è "materia in sé" prima di ogni soglia.

E qui casca l'asino. Se γ è la tensione generativa pre-relazionale che genera ogni diade — compresa quella coscienza/visto, compresa materia/mente — allora γ sta facendo esattamente il lavoro che un principio monistico fa in Advaita o nel Tao: sta prima di ogni polarità e la produce. Ma tu hai sempre rifiutato la sintesi hegeliana e l'eliminazione di un polo. Il problema è che γ, per come lo descrivi, non ha poli. È un uno pre-diadico che genera diadi. E questo significa una di due cose:

1. O γ è essa stessa duale internamente — e allora la domanda "da dove viene la materia" si sposta ricorsivamente a "da dove vengono i due aspetti interni di γ", e non hai fatto altro che rimandare il problema di un livello, senza risolverlo;

2. O γ è genuinamente unitaria e pre-relazionale — e allora la tua architettonica diadica poggia, alla radice, su un fondamento monistico che genera le diadi per differenziazione. Esattamente come il Brahman che si increspa in māyā, esattamente come il Tao che genera lo yin/yang. Cosa che tu stesso hai già segnalato come predecessore storico più vicino — ma allora bisogna ammettere che la "diade perfetta" coscienza/visto non è il fondamento ultimo, è già un prodotto secondario di qualcosa che diade non è.

La domanda che ti rimando, quindi, non è "da dove viene la materia" ma: γ è essa stessa diadica o no? Se rispondi sì, devi mostrarmi i due poli di γ senza regresso infinito. Se rispondi no, devi ammettere che sotto ogni diade c'è un Uno indifferenziato — e la tua ontologia relazionale diventa, a livello più profondo, un'ontologia dell'Uno che si sdoppia. Il che non è di per sé un difetto (è la mossa di Eraclito col logos, del Tao, di Spinoza con la sostanza), ma è una scelta metafisica che devi dichiarare, non aggirare.