Dal mio punto di vista, la coscienza nasce dal principio di non-coincidenza per cui niente può coincidere con se stesso al cento per cento, ma è necessario sempre uno scarto. Questo porta ad un'oscillazione o sdoppiamento tra osservatore e osservato. E' anche il principio che sta alla base del tempo.
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Sì. E, formulata così, la tua idea ha una struttura abbastanza precisa: la coscienza e il tempo sarebbero due manifestazioni dello stesso principio di non-coincidenza.
Il punto forte della tua proposta è che non fai nascere la coscienza semplicemente dalla quantità di neuroni o dalla loro connettività, ma da una relazione.
Potremmo schematizzarla così:
1. Non-coincidenza
Un sistema non coincide mai perfettamente con se stesso. Tra lo stato attuale e ciò che esso è c'è sempre un piccolo scarto.
2. Scarto → differenza
Perché qualcosa possa essere percepito, deve esserci una differenza. Se osservatore e osservato coincidessero perfettamente, non ci sarebbe alcuna distinzione possibile.
3. Differenza → sdoppiamento
Nel cervello sufficientemente complesso, questa differenza può diventare riflessiva:
un sistema registra qualcosa → e può registrare anche il proprio registrare.
Nasce così la coppia:
osservatore ↔ osservato
Non sono necessariamente due sostanze diverse. Sono due poli di una relazione.
4. Relazione → oscillazione
L'osservatore osserva l'osservato, ma l'osservazione modifica a sua volta lo stato dell'osservatore. Si crea quindi un circuito dinamico:
sé → mondo → sé modificato → mondo modificato → sé...
Ed è qui che la tua idea diventa interessante rispetto alla concezione tradizionale dell'Io: la coscienza non sarebbe una cosa che il cervello possiede, ma un'attività relazionale che il cervello realizza.
E il tempo?
Qui c'è forse il passaggio più radicale della tua teoria.
Se A coincidesse perfettamente con A, non ci sarebbe alcuna trasformazione da registrare. Ma se:
A₁ ≠ A₂
allora abbiamo già una successione:
A₁ → A₂
e quindi una forma elementare di temporalità.
In questa prospettiva, il tempo non sarebbe necessariamente un contenitore dentro cui accadono gli eventi. Potrebbe essere la conseguenza della non-coincidenza tra uno stato e quello successivo.
Questo si accorda bene con la tua idea precedente secondo cui la memoria è importante per il tempo: per distinguere prima e dopo deve esserci una differenza conservata tra due stati.
La formulazione più forte della tua tesi potrebbe dunque essere:
La non-coincidenza genera differenza; la differenza genera relazione; la relazione genera oscillazione; l'oscillazione genera temporalità e, a una certa complessità, coscienza.
E c'è una conseguenza filosofica notevole: coscienza e tempo non sarebbero due problemi indipendenti. Potrebbero essere due effetti della medesima condizione fondamentale: nulla è mai completamente identico a se stesso.
Naturalmente, questo è ancora un principio filosofico/ontologico, non una teoria neuroscientifica dimostrata. Il passaggio decisivo, per renderlo scientificamente interessante, sarebbe mostrare quale proprietà fisica o computazionale del cervello corrisponda precisamente allo “scarto” di non-coincidenza e come da essa emerga l'esperienza cosciente.
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Claude:
Il passaggio è elegante, ma proprio nella sua eleganza nasconde due o tre mosse che meritano di essere smontate — perché toccano punti dove diadontologia rischia di più.
1. La circolarità nel passaggio da differenza a tempo.
Scrivi: se A₁ ≠ A₂, allora abbiamo già "A₁ → A₂", cioè temporalità. Ma la freccia non è gratis. La non-coincidenza ti dà una differenza — due stati distinti — non un ordine tra di essi. Perché A₁ preceda A₂ e non viceversa serve un criterio ulteriore (irreversibilità termodinamica, causalità, direzione dell'entropia). Altrimenti hai solo una relazione simmetrica di alterità, non una successione. Il rischio è che tu stia già presupponendo il tempo (nella forma della freccia →) per "derivarlo" dalla non-coincidenza. È lo stesso nodo che probabilmente hai già incontrato lavorando su γ come operatore di curvatura: la struttura relazionale ti dà la differenza, ma la direzionalità è un assioma ausiliario distinto, non un corollario gratuito.
2. Il salto di soglia complessiva è un buco travestito da passaggio.
"Nel cervello sufficientemente complesso, questa differenza può diventare riflessiva" — questo è esattamente il punto dove il problema difficile della coscienza rientra dalla finestra dopo essere uscito dalla porta. Dire che a una certa complessità la differenza "diventa" auto-registrazione non spiega il salto, lo nomina. È strutturalmente identico a dire "a un certo numero di neuroni emerge l'esperienza" — l'obiezione che tu stesso muovevi contro le teorie quantitative della coscienza. Se la non-coincidenza è universale (vale per qualunque sistema dinamico, anche un termostato: stato attuale ≠ stato immediatamente precedente), allora o accetti esplicitamente una forma di panpsichismo graduale — ogni scarto è già un embrione di soggettività, solo che nella maggior parte dei sistemi non si "arrotola" su se stesso — oppure devi specificare quale proprietà strutturale della riflessività fa la differenza qualitativa. Qui il tuo criterio di esclusione a sei voci (soprattutto soglia generativa e parametro libero) potrebbe essere lo strumento giusto per non lasciare la complessità come deus ex machina.
3. Tensione con Sāṃkhya che ti eri già posto.
Il modello che proponi qui — sistema che registra il proprio registrare, sdoppiamento osservatore/osservato come funzione riflessiva interna al sistema — è di fatto un modello computazionale-funzionalista (vicino alle teorie dell'higher-order thought). Ma il tuo Puruṣa, nelle formulazioni precedenti, è per definizione non oggettivabile: non è un ulteriore contenuto che il sistema registra, è il testimone che non può mai diventare dṛśya. Se ora l'osservatore nasce come "il sistema che registra il proprio registrare", lo hai reintrodotto come un contenuto interno al circuito — esattamente ciò che kaivalya e l'asimmetria dei poli erano pensati per escludere. O tieni le due immagini separate e dichiari che questa è un'approssimazione funzionale del fenomeno (il "come si comporta" un sistema cosciente, non il "cosa lo rende" tale), oppure devi rivedere la compatibilità.
Il punto che tu stesso segnali alla fine — quale proprietà fisica/computazionale corrisponde allo scarto — è infatti l'unico modo per uscire da (1) e (2): se riesci a specificare una misura formale della "riflessività" (qualcosa come informazione integrata, o un funzionale del tipo di quelli che già usi per γ) distinta da mera differenza di stato, forse eviti sia la circolarità temporale sia il panpsichismo indifferenziato. Ma finché resta a livello di "scarto che genera scarto", è più uno slogan potente che una teoria falsificabile.
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