Prima di essere e dopo l'essere

Un conto è cercare di conoscere se stessi, un altro conto è cercare di conoscere il Sé. Conoscere se stessi è cercare la propria identità umana e psicologica, ciò che ci contraddistingue come persone, il nostro carattere; ed è ciò cui invitano tutte le filosofie e le psicologie. Ma conoscere il Sé è un’altra cosa, è il passo successivo.

Infatti per conoscere noi stessi dobbiamo inquadrare, distinguere e definire il nostro ego, la nostra individualità. Invece, per conoscere il Sé, dobbiamo trascendere tutto ciò e liberarci dei concetti e delle definizioni.

Se è relativamente facile accumulare idee su di sé, ben più difficile è liberarcene. Mentre la propria identità psicologica appartiene al mondo, la propria identità ultima è al di là del corpo e della configurazione mentale. Il Sé non può essere desunto dai concetti e dal linguaggio, ma è l’intuizione immediata dell’ “io sono”, senza parole. Ma che cos’è?

Lo Zen ti poneva la domanda: “Qual era il tuo volto prima della tua nascita?” E tu non sapevi cosa rispondere. L’Advaita Vedanta ti pone la domanda. “Che cosa eri prima di nascere, prima del concepimento?” Lo scopo di queste domande è lo stesso: farti riflettere sullo stato che avevi prima di entrare in questo mondo.

È evidente che tale stato è sia ciò che eri prima di esistere, sia ciò che tornerai a essere dopo la morte. In fondo è ciò che prevale sempre, è ciò che è sempre presente, pur essendo stato dimenticato per il breve periodo della tua esistenza. Ma che cosa sono cento anni di fronte all’eternità?

Potremmo anche dire, con Heidegger, che l’essere attuale è un “esserci”, ossia uno stato delimitato, oltre che dallo spazio-tempo, anche da una certa coscienza e da un’affettività. Ma, alla fine, con la scomparsa del corpo e della mente-coscienza, l’ “esserci” svanisce, come un sogno la mattina, e rimane solo l’essere.

Ovviamente, il termine “essere”, desunto dal nostro linguaggio dualistico, non è adatto a indicare quello stato eterno, dal quale veniamo e nel quale torniamo. È come un tuffo nell’acqua: esci dall’aria, entri per un po’ nell’acqua e infine ritorni nella nostra atmosfera. Non esiste concetto per definirlo, essendo proprio l’indefinito.

Ma questo andare e venire, nascere e morire, entrare e uscire non serve in realtà a nulla – è un semplice gioco di apparenze creato dalla mente umana limitata. È la mente che compare e scompare, in un’ansia febbrile.

Se vuoi trovare pace, al di là della tensione esistenziale, esci dal gioco del dualismo, delle definizioni e dei concetti, metti a tacere il chiacchiericcio della mente e cerca l’esperienza unitaria.