Verificare di persona

Noi occidentali dobbiamo prendere dall’Oriente tutte le idee che ci sembrano più valide, ma senza rinunciare mai alla nostra razionalità e al nostro senso critico. Non credere per fede, ma credere perché un’idea ci sembra vera.

Diceva il Buddha: “Come un orafo saggia l’oro, strofinandolo, tagliandolo e bruciandolo, così dovete esaminare le mie parole, non accettandole solo per fede verso di me”.

Non fede, ma verifica sperimentale e personale.

Quando diciamo per esempio che le cose non hanno un sé permanente, facciamo un’affermazione astratta che sembra essere dogmatica, dal momento che è impossibile fare un’esperienza della vacuità.

Però possiamo fare esperienza della mutevolezza, del cambiamento, del dinamismo e della scarsa consistenza degli enti: l’io, l’uomo, gli esseri viventi, il mondo, l’universo…

Ora, se tutto ciò fosse immutabile e sempre uguale a se stesso, non potrebbe cambiare. Avremmo a che fare con monadi eterne, immodificabili e incomunicabili.

In altri termini, se penso al mio io, non lo vedo vuoto. Ma vedo che cambia nel tempo. Ciò che sentivo e provavo a 10 o 20 anni non è lo stesso di ciò che provo a 50 o 60 anni.

Tutto cambia – e anch’io.

Tutto si disgrega – e anch’io.

Ma il cambiamento è legato ad una certa dose di vacuità.

Il mio “io” non è totalmente se stesso, per il semplice fatto che cambia e si evolve. Il mio “io” non è un blocco immodificabile, perché contiene in sé una vacuità che gli permette di trasformarsi e cambiare. Il mio “io” non ha limiti definiti, ma può espandersi o contrarsi. Il mio “io” contiene altri io, tanti collegamenti che lo rendono vitale.

La vacuità non va intesa come “assenza di”, ma come possibilità di cambiamento.