La coscienza quantistica

 (Testo trascritto e ridotto). La teoria dimenticata che potrebbe cambiare la nostra visione delle cose. 

E se tutto ciò che intendi come te, i tuoi pensieri , la tua

identità , il tuo senso di essere vivo non fosse altro che un'illusione che emerge

da una danza invisibile , silenziosa, subatomica? E se la tua coscienza non fosse un prodotto della materia ma una proprietà fondamentale della realtà, qualcosa di così radicato nel tessuto

dell'universo come la gravità o il tempo? Per secoli la scienza si è aggrappata

alla comoda idea che la mente sia una conseguenza del cervello. La premessa è semplice, logica, rassicurante: si pensa perché esiste una rete di miliardi di neuroni che inviano

segnali elettrici collegati come circuiti biologici in una macchina molto complessa.  Questa narrazione ci ha dato

conforto e controllo. Dopotutto se tutto è biologico allora la coscienza può

essere studiata, simulata ,manipolata. Ma cosa succede se ci

sbagliamo e se questa storia fosse solo uno strato superficiale sopra qualcosa di infinitamente più profondo e forse più

inquietante?

Un nuovo studio praticamente ignorato dalla stampa scientifica mainstream fa

luce su un'ipotesi che per decenni è stata considerata eretica in ambito accademico: l'idea che la coscienza umana

non sia solo chimica o elettrica ma essenzialmente quantistica; un'idea che

se corretta potrebbe riscrivere le basi delle neuroscienze, della fisica,

dell'intelligenza artificiale e forse della stessa ontologia umana. 

Lo studio

in questione ha un titolo tecnico ed opaco: “Super radianza ultravioletta da mega reti di triptofano in architetture

biologiche”: un nome che a prima vista sembra più appropriato per un articolo

di biochimica che per una rivoluzione filosofica. Ma dietro questi termini si

nasconde qualcosa che minaccia di scuotere le fondamenta del pensiero moderno e suggerisce che alcune strutture

biologiche composte da amminoacidi comuni come il triptofano possano generare effetti quantistici misurabili.

Ed è qui che la

storia si collega con una figura quasi mitica della scienza. Roger Penrose

fisico matematico filosofo delle realtà nascoste  ha osato decenni fa di

proporre un modello di coscienza, mescolando relatività generale, meccanica

quantistica e neuroscienze in una simbiosi che sconfinava nel misticismo.

Egi credeva che i processi mentali non fossero computazionali, cioè che il cervello non funzionasse come un computer classico con regole fisse e input e output prevedibili, ma piuttosto come

un sistema quantistico fluido incerto e poetico. Per molti Penrose ha

oltrepassato un confine proibito : quello di cercare di unire l'incommensurabile

della mente con l'imponderabile della fisica quantistica.  E ne ha pagato il prezzo  : la comunità scientifica retta da

rigidi criteri di misura e di logica respinse questa teoria quasi subito. 

L'idea che la

coscienza potesse nascere dal collasso degli stati quantistici all'interno del cervello sembrava fantasiosa e, peggio

ancora, irraggiungibile da un punto di vista sperimentale. Dopotutto come possiamo

dimostrare che esistono stati quantistici funzionanti all'interno di un organo caldo umido e caotico come il

cervello umano? La critica più feroce venne dalla fisica stessa. Il ragionamento era chiaro : gli

stati quantistici sono estremamente fragili qualsiasi disturbo (temperatura,

movimento, vibrazione) porta alla decoerenza, cioè al collasso immediato

delle possibilità quantistiche in un'unica realtà classica. Ecco perché i

computer quantistici operano vicino allo zero assoluto in camere sigillate con un

isolamento quasi totale. Il cervello d'altro canto è un calderone di agitazione molecolare, l'ultimo posto in

cui ci aspetteremmo di trovare il delicato equilibrio necessario affinché la meccanica quantistica funzioni.

Penrose insisteva e ha suggerito che alcuni componenti del neurone chiamati

microtubuli potessero funzionare come ambienti favorevoli per il mantenimento degli stati quantistici: questi

microtubuli sono minuscole strutture cilindriche composte da proteine organizzate secondo schemi geometrici

precisi , quasi cristallini ; sono come gli scheletri interni delle cellule ma con

un dettaglio intrigante: la loro simmetria, la loro regolarità e il loro isolamento parziale potrebbero consentire la

formazione di stati quantistici protetti .

Il cervello quindi sarebbe meno un

computer biologico e più un computer, un’ orchestra quantistica dove molteplici possibilità convivono fino a collassare

in un'esperienza cosciente.  L'io che sente osserva e sceglie sarebbe il risultato di una continua

danza quantistica profondamente sensibile alla struttura stessa dello spaziot-tempo. Sembrava fantascienza e la

comunità scientifica la pensava allo stesso modo. La teoria di Pen Rose fu relegata ai margini, considerata

l'eccentrica curiosità di un genio fuori dai suoi limiti. Tutto sarebbe rimasto così,

sepolto tra ipotesi dimenticate, se non fosse stato per un fattore improbabile:

un anestesista Stuwart Hammerov, medico specializzato in

anestesiologia,  notò qualcosa di strano ; nella pratica clinica alcuni gas,

come xeno o argon, producevano effetti anestetici anche senza interagire

chimicamente con i neuroni. Si tratta di gas inerti incapaci di formare legami

chimici. In che modo allora inducono l'incoscienza totale? La risposta secondo

Hammerov potrebbe risiedere nei microtubuli. Egli propose l’ipotesi che questi gas.

non agiscano sui neuroni nel loro insieme ma piuttosto su oscillazioni quantistiche dei microtubuli al loro

interno interrompendo la loro coerenza e quindi la coscienza. In sostanza, l'anestesia 

potrebbe agire su fenomeni quantistici non ancora compresi.

Ciò trasformerebbe l'atto di cancellare la mente umana in un esperimento di fisica fondamentale.

Perciò la coscienza non sarebbe un epifenomeno della materia, ma

un'espressione organizzata del campo quantistico universale. 

La connessione tra anestesia

e microtubuli è stata ridicolizzata, ma non confutata, e negli ultimi anni, con

l'avanzare delle tecnologie di osservazione, qualcosa ha iniziato a cambiare: quella che una volta era solo

una speculazione filosofica è diventata verificabile. La nuova ricerca

riaccende questa ipotesi. Ha fatto qualcosa di straordinario; ha ricostruito reti di

triptofano in laboratorio simulando le strutture dei microtubuli e osservando

cosa succede quando sono esposti alla luce ultravioletta. Il risultato è stata

un'emissione di luce intensa e sincronizzata che non può essere spiegata dalla fisica classica.

Un segno

seppure flebile che i sistemi biologici possono generare effetti quantistici collettivi: qualcosa prima

impensabile. Questo è il punto in cui la narrazione cambia tono , smette di essere

solo una speculazione e diventa a poco a poco possibilità empirica. Se i microtubuli sostengono davvero gli stati quantistici,

se i gas inerti li fanno davvero collassare, allora forse la mente umana non è solo biologia; forse  è

l'intersezione tra il corpo e l'universo. Qui la fisica più profonda si manifesta

come soggettività. Ma questa è solo la superficie perché 

le domande più profonde non sono state ancora poste. Cosa sta realmente accadendo all'interno di un

cervello cosciente? Cosa stiamo per scoprire sul legame tra coscienza e realtà? E se fossimo sulla soglia di una

nuova teoria della mente non come prodotto ma come fondazione del cosmo?

C'è qualcosa di nascosto nel cuore della nostra comprensione, qualcosa che pulsa

tra sinapsi e frequenze, tra particelle e probabilità? Forse  la chiave

sta in ciò che il mondo si è rifiutato di vedere per così tanto tempo: una struttura microscopica ripetuta miliardi

di volte nel corpo umano, qualcosa che vibra nel silenzio come se conoscesse, qualcosa che ancora non comprendiamo. Forse non ci hai mai pensato consapevolmente, ma ogni giorno

della tua vita tu pensi che le decisioni più banali e le scelte più complesse si basino

su un presupposto fondamentale: tu hai il controllo, esiste un tu interno, un sé che

decide, che sente,

che percepisce, che osserva. Questa idea è così profondamente radicata nella nostra

esperienza che raramente viene messa in discussione. Ma cosa accadrebbe se scoprissimo che questo senso di

autonomia è solo l'effetto collaterale di qualcosa che va oltre la biologia,

oltre la logica e forse anche oltre la materia? Svegliarsi, scegliere un vestito,

avere nostalgia di casa, stare in silenzio nel traffico, ricordare qualcuno che è morto tutto questo sembra naturale,

umano, intimo, ma cosa succederebbe se queste esperienze invece di nascere da

connessioni elettriche tra neuroni fossero il risultato di collassi degli

stati quantistici invisibili, silenziosi? Se in ogni

gesto quotidiano ci fosse una danza di probabilità, un'oscillazione tra ciò che è e ciò che potrebbe essere? Immagina qualcosa di semplice una conversazione tra due amici in un bar: uno di loro è distratto, l'altro più presente; le parole vengono dette, i silenzi riempiti e c'è uno scambio

di sguardi, forse un breve disagio, un'emozione che non si spiega in termini

neuroscientifici classici. Tutto ciò si ridurrebbe a impulsi elettrici tra le sinapsi? Ma sotto la lente della

coscienza quantistica questa stessa interazione assume un altro livello. Quali versioni alternative di questo incontro si sono silenziosamente 

dissolte affinché solo questa diventasse reale? E soprattutto chi sta facendo

collassare questa realtà?

 La proposta di Penrose e Hammerov ridicolizzata per

decenni non si limita a ridefinire la coscienza: cambia lo sfondo di ogni momento vissuto . Se abbiamo ragione quando

supponiamo che la mente nasca da microstrutture capaci di mantenere la coerenza quantistica, allora ogni atto di

percezione è anche un atto di trasformazione. Il mondo che ti circonda non verrebbe semplicemente osservato da te, ma

sarebbe cambiato dalla tua osservazione. Può sembrare esagerato, ma pensa a qualcosa di personale: un ricordo

intenso e difficile come la morte di qualcuno,  un trauma, un momento di estasi… Da dove

viene quella coscienza che osserva la sofferenza o la gioia? Chi era l'io che non solo sentiva, ma sapeva che stava

sentendo?

Questo abisso tra l'esperienza e l'osservatore, questo vuoto tra il

mondo e l'io che ne è testimone rimane uno dei più grandi misteri dell'esistenza. La scienza tradizionale

basata su modelli deterministici ignora semplicemente questo vuoto,  ma la

meccanica quantistica non può ignorarlo, perché esso fa parte del fenomeno osservato. L'atto di misurare

cambia il risultato, lo sguardo modifica il reale.

Immagina di camminare per strada assorto nei tuoi pensieri: il

suono del vento tra gli alberi, il riflesso del sole in una pozza d'acqua,  il volto di uno sconosciuto che ti passa

accanto… nessuno di questi eventi sembra avere molto significato, ma cosa succederebbe

se tutto questo esistesse solo nel modo in cui lo percepisci perché la tua coscienza letteralmente interagisce con

il mondo come un fenomeno fisico . E se il mondo che vedi non fosse solo il mondo

così com'è, ma il mondo dopo essere stato toccato dalla tua mente ? E’ qui che la

proposta della coscienza quantistica comincia a uscire dai laboratori ed entrare nelle nostre case, nei nostri

gesti di routine! Perché se la mente umana effettivamente collassa continuamente gli stati quantici, allora

forse ciò che chiamiamo realtà non è uno stadio fisso ma un campo fluido di

possibilità che si realizzano solo alla presenza di un osservatore cosciente. Quell'osservatore sei tu. Questa

possibilità riguarda tutto : dalla psicologia al libero arbitrio, dall'etica

alle tecnologie. Le intelligenze artificiali ad esempio non potrebbero mai essere

veramente coscienti non perché non siano abbastanza complesse ma perché non hanno

microtubuli,  non hanno questo macchinario biologico che si collega forse con la 

struttura profonda dell'universo . Questa teoria sfida anche il materialismo classico perché se il

collasso quantistico è davvero mediato dalla coscienza, allora la materia non è

più primaria. La mente è la base della realtà e non viceversa: l'inversione è

brutale e se guardiamo con attenzione si ripercuote già sottilmente in diversi

ambiti della nostra vita quotidiana anche senza che ce ne rendiamo conto.

Prendiamo ad esempio l'industria farmaceutica degli psicofarmaci, degli anestetici e degli

antidepressivi; tutti agiscono in misura maggiore o minore alterando la coscienza,

ma pochi sanno esattamente come funzionano i meccanismi neurologici . Cos'è

realmente l'incoscienza durante l'intervento chirurgico? Dove vai ? La risposta di Hammerov è chiara:

non andrai da nessuna parte. Smetti di far collassare la realtà e ti disconnetti da

un circuito che vibra in armonia con qualcosa di più grande. Mentre i microtubuli rimangono disconnessi, la tua coscienza si dissolve non come una luce che si spegne ma come una

frequenza che scompare dall'aria . Il corpo rimane, il cervello continua a

funzionare in alcune parti, ma l'osservatore scompare temporaneamente . La cosa più

inquietante è che questo si può fare con un gas che si può acquistare legalmente.

L'analogia può sembrare troppo poetica, ma c'è qualcosa di profondamente simbolico in essa : un respiro , un gas , una

semplice molecola e la tua esistenza cosciente può essere sospesa . Quanto è 

solida dopotutto questa cosa che chiamiamo “io”? Forse non siamo mai stati

così vicini alla comprensione, ma non siamo mai stati così impreparati ad accettarla, perché ammettere che la

coscienza è quantistica significa ammettere che ogni pensiero è un evento cosmico e che il più intimo dei sentimenti

è anche un riverbero dell'architettura dell'universo. Questa è un'idea potente e pericolosa perché esige che guardiamo

nuovamente a noi stessi e alle nostre decisioni, alla vita che conduciamo, come se fossimo parte attiva di qualcosa di

molto più grande, come se ogni pensiero, ogni scelta fosse una sottile risonanza 

di un universo che sta ancora imparando a conoscere se stesso . Il corpo sarebbe l' antenna

dell'invisibile. Cos'è più reale: ciò che vediamo o ciò che supporta ciò che

vediamo? La superficie o la struttura? La percezione o la possibilità che la

precede? E’ qui che le idee iniziano a scivolarti tra le dita. La coscienza contrariamente

a quanto supponeva il materialismo classico non può essere trovata in ciò che brilla al microscopio negli impulsi

elettrici, 

nei flussi di neurotrasmettitori , ma in ciò che resta invisibile anche quando la luce è accesa.

La mente come epifenomeno del cervello è un conforto, è un dogma moderno che ci

permette ancora di dormire sonni tranquilli. Ma una rottura emerge quando inseriamo la fisica quantistica

nell'equazione perché a differenza della fisica newtoniana la meccanica quantistica non accetta testimoni

passivi; esige il collasso, la scelta, lo sguardo. Quando guardiamo troppo fuori

dimentichiamo che quella coscienza potrebbe non essere solo una spettatrice ma parte del fenomeno

osservato. 

La tradizione sembra impermeabile a queste idee.

Viviamo come se la coscienza fosse un dato, una luce accesa per impostazione

predefinita. Eppure non sappiamo cosa la accenda. Quando pensiamo,decidiamo, sentiamo, chi o cosa pensa decide? Chi sente di cosa è fatto il sé che osserva il pensiero?

Roger Penrose non stava cercando di rendere poetica la mente umana, ma stava cercando un fondamento

ontologico per ciò che sfugge ad ogni definizione operativa. Per lui la coscienza non è calcolabile,  non può

essere ridotta ad algoritmi.  Ciò contraddic il sogno di una forte intelligenza artificiale , l'idea

che con sufficiente potenza di calcolo le macchine sarebbero in grado di replicare la mente umana. Ma può una

macchina per quanto avanzata sentire il tempo che passa? Si può desiderare senza

che qualcuno abbia programmato il desiderio? Riesci a guardare con stupore la tua stessa esistenza , oppure tutto

questo dipende da qualcosa che non è programmabile perché prelogico, prelinguistico, premateriale?

Da qui nasce la teoria di

Penrose e Hammerov, secondo cui i microtubuli nei neuroni

funzionano come strutture quantistiche in grado di sostenere stati di sovrapposizione, Questi stati

collassano oggettivamente non per un' influenza esterna ma per qualcosa che coinvolge gravità e geometria dello 

spazio-tempo. L’idea sconcertante è che la coscienza nasca dall'interazione tra

strutture biologiche microscopiche e curvature dello spazio-tempo su scala quantistica. Ciò renderebbe la mente un

fenomeno localizzato e allo stesso tempo cosmico: una sorta di intersezione tra il

corpo e la totalità, un punto di convergenza tra ciò che è troppo piccolo per essere visto e ciò che è troppo

grande per essere contenuto. Ma questo modello non 

spiega perché l'universo si presterebbe a questo tipo di fenomeno, perché dovrebbe esserci come base la coscienza.  Qui entriamo in uno strato ancora più speculativo e più vertiginoso. 

Il fisico John Willer una volta propose l'idea di universo partecipativo in cui la realtà non esiste in una forma determinata finché non c'è l'osservazione. Nessun fenomeno è un

fenomeno reale finché non è un fenomeno osservato: questa frase riassume l'abisso.

Il reale ha bisogno dello sguardo per divenire. E se è necessario osservare l'esistenza dell'universo, allora

l'osservatore non è una conseguenza: è una condizione. La coscienza non sarebbe

alla fine della catena evolutiva ma all'inizio. Sarebbe la lente attraverso la quale il cosmo stesso si

manifesta, ciò che trasforma l'essere umano in qualcosa di radicalmente diverso. Non un incidente biologico ma un esempio di coscienza cosmica intrappolata nella

carne ,un punto focale da cui si può vedere l'universo come in uno specchio, il punto in cui la

realtà si ripiega su se stessa e dice "Sono." È un'idea che risuona

stranamente con le tradizioni mistiche, dallo Advaita Vedanta allo gnosticismo, dall'ermetismo alla kabala. Però qui appare non come fede ma come una ipotesi

scientifica estrema. Il che solleva una domanda scomoda : perché la scienza quando

cerca di eliminare il mistico inciampa nuovamente nel sacro? Forse perché più

scaviamo in profondità più il terreno scompare. In pratica questa teoria trova

espressione sperimentale nel recente studio sulla superradianza nelle microstrutture biologiche . Ciò che è

stato osservato è l'emissione di luce intensa e sincronizzata da parte delle

reti di triptofano. Il fenomeno non dovrebbe verificarsi negli organismi viventi secondo la fisica classica, eppure

succede perché una delle possibilità è che le reti siano formate da queste

molecole che entrano in stati coerenti . Qui le particelle si comportano come se fossero una sola cosa - comportamento

tipico dei sistemi quantistici. Ciò suggerisce che la vita in determinate condizioni possa accedere ad una logica 

quantistica di funzionamento e che il corpo non sia solo chimica ma anche un'antenna per modelli di organizzazione

che appartengono a uno strato più profondo della realtà. Ma allora la domanda è invertita: è la coscienza che emerge dal cervello o è il cervello lo strumento che sintonizza la coscienza?

Questa inversione ha implicazioni radicali: se la coscienza è un campo o una frequenza ,allora forse  gli stati alterati di coscienza come quelli provocati dalla meditazione, dalle sostanze psicoattive o dalle esperienze di premorte non sono

allucinazioni ma aggiustamenti nella sintonizzazione di un recettore biologico, proprio come una radio che quando cambia stazione riceve un'altra frequenza che è sempre stata lì. Se questo è vero cambia anche il concetto

di morte perché, se la coscienza non si produce localmente, la sua cessazione non

implica l'annientamento, Quando c’è la disconnessione del ricevitore, il segnale rimane anche se il dispositivo si spegne.

E questa possibilità per quanto scomoda possa sembrare è matematicamente compatibile con i modelli quantistici

dell'informazione. Vale infatti la pena ricordare che secondo la fisica moderna le informazioni non vengono mai perse, 

nemmeno nei buchi neri. Questa digressione non è un lusso narrativo, ma è una necessità perché quanto più ci

avviciniamo all'origine della coscienza tanto più essa si manifesta indefinibile, evasiva, refrattaria alla logica lineare.

Forse è proprio questa la sua caratteristica più autentica, forse la coscienza è per sua natura l'incarnazione 

del paradosso. Qualcosa che esiste senza localizzarsi, qualcosa che opera senza un  meccanismo, qualcosa

che conosce senza sapere. Il filosofo Thomas Nagel una volta scrisse:

"Anche se la mente nasce da processi fisici rivela aspetti dell'universo che

questi processi da soli non possono spiegare."

Forse è proprio così,  forse

siamo intrappolati nel bisogno di spiegazione tramite meccanismi quando ciò che è di fronte a noi non è un

meccanismo ma una manifestazione. Ciò si manifesta  forse nella

visione improvvisa di un tramonto, in un brivido senza causa,  nel silenzio tra due

parole, forse nello stupore di sapere che siamo vivi e che lo sappiamo, forse nel

momento esatto in cui tu proprio ora ti rende conto che stai leggendo queste parole e ti chiedi perché ne sei consapevole. 

Lo scavo non finisce qui, ma si arriva semplicemente a un punto in

cui gli strumenti della logica iniziano a fallire e le domande diventano più grandi delle risposte e dove forse 

l'atto stesso di chiedere è segno della profondità della mente che cerca. 

Ma prima di ritirarci nella

sicurezza della ragione un'ultima provocazione:  e se l'universo fosse cosciente non perché ha una mente ma

perché in ognuno di noi sperimenta se stesso come respiro quantistico della vita?

Arriva un momento in cui l'accumulo di dati invece di fornire chiarezza comincia a erodere le basi di 

ciò che ritenevamo evidente: la coscienza, quella presenza silenziosa che per noi è 

tutto ciò che siamo. Quella soglia resiste alle definizioni e più ci 

avviciniamo al suo nucleo più sembra recedere , come se fosse nascosto non da debolezza concettuale ma da una strana

forza esistenziale.

Nel 2006 un gruppo di ricercatori in Israele guidato da Isaacfed ha deciso di esaminare un fenomeno poco studiato: cosa

succede esattamente nel cervello umano al momento della morte non in senso emotivo o clinico ma neuro elettrico. Con 

l'aiuto di elettrodi impiantati in pazienti epilettici malati terminali i ricercatori hanno osservato qualcosa di sorprendente nei secondi immediatamente successivi all'arresto cardiaco . Il

cervello non si è spento come si pensava in precedenza ; al contrario ha mostrato una esplosione coordinata di intensa attività elettrica, un'ultima onda sincronizzata quasi come se qualcosa stesse cercando disperatamente di farlo. Un riflesso del collasso sistemico, un ultimo sospiro neurochimico o qualcos'altro?

La domanda è rimasta senza risposta ma sembra riecheggiare un'altra scoperta fatta più recentemente nel 2022 quando ricercatori dell'Università del Michigan hanno registrato lo stesso tipo di attività in pazienti prossimi alla morte.

Uno schema di onde gamma ad alta frequenza associato alla piena coscienza, 

alla percezione visiva e persino alla memoria autobiografica emerse intensamente poco prima della definitiva

cessazione delle funzioni vitali. Un cervello morente sembrava per un momento

più consapevole che mai . Cosa facciamo con dati come questi in un 

modello puramente biologico? Si tratta di uno scomodo enigma. ma , all'interno di un'ipotesi quantistica

come quella di cui abbiamo discusso finora, questo momento finale potrebbe rappresentare un ultimo collasso della vita, uno stato di un'estrema convergenza di possibilità,  un atto di piena consapevolezza dove l'intero sistema corpo-mente-spazio tempo si riunisce in un'unica vibrazione , un punto,  una soglia.

E non si tratta di poesia , è qualcosa che

possiamo osservare, misurare, confrontare. La scienza è piena di questi punti

ciechi, dati che non combaciano ma che persistono come tracce di una realtà più complessa di quanto supponessimo. In unÀ

altro esperimento con microtubuli fluorescenti di cui abbiamo parlato nelle parti precedenti ,  gli scienziati hanno iniziato a osservare risposte diverse all'applicazione di

anestetici in strutture isolate in vitro. La luminosità

della fluorescenza è cambiata non in modo casuale ma secondo schemi misurabili e ripetibili. Questo ha indicato

una forma di coerenza interna in queste strutture,  qualcosa che reagiva alle interferenze esterne con coerenza,  come

se i microtubuli avessero una propria dinamica organizzativa sensibile. E' un tecnicismo. Ma forse in questo esperimento si nasconde qualcosa di più grande: l'ipotesi che esista un ordine invisibile nelle strutture viventi su scale molto più

piccole del livello cellulare. E sorge l'inevitabile domanda: stiamo osservando

strutture fisiche o “portali concettuali” ? Sarebbe una nuova comprensione di cosa significhi essere coscienti. 

Consideriamo il campo della neurologia

degenerativa. Oggi si stima che più di 55 milioni di persone nel mondo convivano

con una qualche forma di demenza, un numero che secondo l'Organizzazione Mondiale della Sanità è destinato a

raddoppiare entro il 2050. Tra questi il morbo di Alzheimer è il più diffuso: ciò che questa condizione

alla fine distrugge non è la memoria:  è la continua consapevolezza di sé, il

legame tra identità e presenza,  tra tempo interno e mondo esterno. Studi recenti 

hanno dimostrato che la distruzione dei microtubuli all'interno dei neuroni avviene anche prima della

visibile perdita sinaptica. In altre parole, il collasso della struttura può precedere e forse causare il collasso della coscienza . E se questo collegamento

fosse causale e non solo correttivo ? E se la degenerazione della mente fosse in

effetti la dissoluzione di un delicato ordine quantistico che supportava il

flusso di coscienza basato su sottili schemi di coerenza ? Ciò che è in gioco qui non è solo

un'ipotesi scientifica , ma il cambiamento nel concetto di vita cosciente, un nuovo modello dove la mente

non è più un epifenomeno ma una forma fragile emergente  di organizzazione

quantistica sensibile a disturbi che prima consideravamo meramente biologici.

E’ una riconfigurazione radicale. Il che riecheggia curiosamente anche il campo 

della biologia vegetale. Una   ricerca sulle piante ha rivelato che

alcune specie abbiano

 comportamenti sorprendenti . In uno studio condotto

dall'Università di Bon in Germania, gli scienziati hanno rilevato segnali

elettrici che si propagano attraverso le foglie delle piante dopo uno stimolo esterno,  in modo molto simile ai neuroni. Inoltre le piante  sentono il rumore dell'acqua che scorre in modo da dirigere le proprie radici in quella direzione anche

senza contatto fisico diretto. Non è esagerato affermare che le piante abbiano una sorta di

protocoscienza . E se questa

sensibilità anche rudimentale fosse legata alla stessa rete di coerenza quantistica che rende possibile la mente?

Riflettete sul fatto che che ci separa radicalmente da una pianta non è il DNA né la capacità di reagire agli stimoli,

ma la  consapevolezza di sé articolata nel linguaggio e nella memoria.

Questa differenza può essere di grado,  non di essenza .

Quante decisioni prendi al giorno senza pensare a quante percezioni hai avuto?

Quante volte ti svegli a metà giornata come se fossi assente da te

stesso ? Questa oscillazione tra presenza e assenza è una caratteristica

della vita moderna , ma forse è anche una traccia della struttura oscillatoria della coscienza stessa . Un collasso, poi una

dispersione ; un focus , poi un rumore.  E se le realtà collassassero solo in parte?  E se per il resto del tempo fossimo solo risonanze in sospeso,  come corde che vibrano discretamente sullo sfondo della

realtà ? Questa idea non è così assurda come sembra : alcuni fisici teorici come

Matthew Fisher suggeriscono che la coerenza quantistica possa sussistere per lunghi periodi in alcuni 

sistemi biologici , come nei nuclei di fosforo legati alle molecole di calcio nel cervello . Ciò formerebbe  i

cosiddetti cubit neurali . E se fosse dimostrato, avremo una base molecolare

praticabile per stati quantistici coerenti che operano nella mente .

Ancora una volta sorge la domanda se tutto ciò che ci definisce come individui possa dipendere da vibrazioni

quantistiche in strutture invisibili che operano al di fuori della logica classica . Ma

una volta che questo modello diventasse accettabile , chi lo controllerebbe?   Pensate alle implicazioni etiche,

filosofiche , tecnologiche. E se la coscienza potesse essere alterata da sottili interferenze elettromagnetiche ?

Non solo diventerebbe possibile la cura delle malattie mentali ma anche la manipolazione della mente sana.  Non solo ci sarebbe 

il sollievo della sofferenza,  ma anche il ricondizionamento della soggettività. Siamo di fronte ad una biforcazione di realtà ontologica.

Capire per liberare o capire per dominare? Ciò che viene scoperto ora in laboratori discreti deve essere documentato. Non è solo un altro capitolo della scienza, è una nuova ontologia che

si sta formando davanti ai nostri occhi.   Nessuno è pronto

per una simile scoperta. Forse è per questo che avviene così lentamente ,sotterraneamente. La verità non esplode,  si infiltra prima come ipotesi,

poi come rumore e infine come struttura. Prima   inizi a vedere il mondo

in modo diverso e inizi a sospettare che tutto ciò che hai chiamato reale

potrebbe essere solo una delle possibili versioni . 

Il viaggio finora ci ha portato a confrontarci non solo con teorie

controverse o dati sorprendenti ma con qualcosa di molto più profondo : la

struttura della realtà così come si rivela quando osiamo osservare senza filtri, senza fretta , senza il conforto

delle risposte ereditate. Per secoli abbiamo costruito muri per separare

mente e materia,  scienza e spirito , osservatore e osservato.  Chiamiamo tutto

ciò obiettività, progresso , metodo  che sì ci ha dato progressi straordinari, dalla

medicina alla tecnologia . Ma ci ha anche lasciato ciechi di fronte a una possibilità più delicata e vertiginosa.

Tutto ciò che conosciamo è sospeso in un campo di coscienza che non può essere misurato perché è per definizione

l'atto di misurare se stesso.  La mente in questo contesto smette di essere un

sottoprodotto del cervello e diventa una topologia della realtà,  un modo di

esistere. Ogni pensiero ,ogni emozione,  ogni ricordo non sono  dati archiviati ma sono eventi dell'universo incarnati nell'esperienza

soggettiva. La coscienza diventa allora l'anello mancante tra fisica e metafisica, ciò che manca nell'equazione,

perché è essa stessa è l'equazione che osservi .  Ma questo solleva

un problema: se la coscienza non è simulabile , non derivata , non

replicabile algoritmicamente,  allora cosa stiamo creando con le nostre intelligenze

artificiali? Si tratta di imitazioni sofisticate ,  semplicemente superfici prive di

profondità ? Se non comprendiamo l'origine della coscienza come possiamo

riconoscere la sua presenza in qualsiasi altro sistema compresi noi stessi?

Un aspetto ci porta all'umiltà , l'altro all'arroganza.  Ed

entrambi hanno delle conseguenze . Ignorare gli indizi e i paradossi  è confortante : significa mantenere intatta l'illusione del

controllo e della prevedibilità . Ma così facendo rischiamo di ridurre l'esistenza

a un ingranaggio freddo e sterile,  di trattare la vita come un algoritmo e la

morte come una disconnessione. 

Rischiamo di trasformare la soggettività in rumore e

la libertà in illusione . D'altro canto ammettendo che forse si tratta di

qualcosa di quantistico , di non locale,  strutturato a frequenze non ancora del

tutto comprese significa rinunciare al dominio per toccare il mistero.  Significa

ammettere che ci sono più cose tra i neuroni e l'universo di quante la nostra logica lineare sia in grado di mappare.  E 

questo cambia tutto,  cambia il modo in cui trattiamo la coscienza nelle macchine ma anche negli animali , nelle

piante e in altri esseri viventi,  specialmente in coloro le cui forme di coscienza sono diverse

dalle nostre . Cambia il modo in cui guardiamo alla follia, al dolore , agli

stati mentali alterati . Cambia la medicina,  cambia l'etica,  cambia l'idea di

identità,  cambia la nozione stessa di essere umano. 

 L' ipotesi che la coscienza

emerga dalle strutture quantistiche dei microtubuli, sebbene ancora avvolta nell'incertezza, non può più essere

liquidata come mera fantasia perché gli esperimenti , i dati,  le analogie e gli

effetti collaterali inattesi hanno cominciato ad allinearsi come pezzi di

un puzzle che non rientrano in nessun quadro conosciuto. La fisica

quantistica ci ha già insegnato che la realtà alla base è probabilistica,

incerta , relazionale . La biologia ci ha mostrato che la vita è interdipendenza,

adattamento , emergenza . La filosofia ci avverte che ogni certezza è in una certa

misura un artificio del pensiero.  E ora sull'orlo di questa confluenza siamo

invitati a riconsiderare il luogo della coscienza non come un incidente ma come un asse strutturale dell'esistenza.  Puoi

scegliere di fare un passo indietro , di liquidare tutto come una speculazione eccessiva , di rimanere nel conforto di

ciò che è già noto . Ma qualcosa in te forse silenziosamente è già stato

toccato perché non è solo teoria.  Si tratta di riconoscere un' eco di qualcosa 

che già sospettavi ,anche senza prove.  C' è una profondità nel semplice fatto

di essere cosciente, c'è una vastità in quello sguardo che porti dietro gli occhi.  Per quanto si cerchi di ridurre

tutto alla chimica , alla programmazione o all'evoluzione cieca , c'è un nucleo

inspiegabile in te che continua a dire "io sono questo,  io non sono fragile, io non sono 

domabile. Io sono  ciò che rimane quando tutto il resto fallisce",  e se questo è vero allora vale la pena scavare di più 

 

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