Pensieri come cariche elettrochimiche

 Esistono cariche elettriche (ioni) che percorrono i filamenti cerebrali trasmettendo segnali. Si potrebbe pensare che le cariche elettriche trasmettano emozioni e pensieri?

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Chatgpt:

Sì, Claudio. Non solo si potrebbe pensare: sappiamo che l'attività elettrica del cervello è indispensabile per la trasmissione e l'elaborazione delle informazioni nervose. Ma dobbiamo distinguere due cose: il segnale elettrico che rende possibile un'attività cerebrale e il pensiero o l'emozione che da quell'attività emergono.

Vediamo che cosa sappiamo e dove comincia la questione più difficile.

1. Le cariche elettriche trasmettono segnali nel cervello

I neuroni sono cellule che comunicano attraverso fenomeni elettrici e chimici.

Il processo avviene principalmente in tre modi.

• Sodio (Na⁺) e potassio (K⁺): sono ioni che attraversano la membrana dei neuroni attraverso canali specializzati. I loro movimenti producono variazioni di tensione elettrica che permettono al segnale nervoso di propagarsi.
• Sinapsi: quando il segnale raggiunge determinate terminazioni nervose, può provocare il rilascio di neurotrasmettitori, sostanze chimiche che influenzano l'attività della cellula successiva.
• Reti neuronali: miliardi di neuroni interagiscono attraverso circuiti dinamici, producendo schemi di attività che cambiano continuamente.

Dunque, non sono semplicemente delle cariche elettriche che percorrono dei filamenti: sono movimenti coordinati di ioni, variazioni di tensione e interazioni chimiche organizzati in reti biologiche.

2. Ma le cariche elettriche possono trasmettere emozioni e pensieri?

La risposta è sì, con una precisazione fondamentale.

Le cariche elettriche non trasportano un pensiero come un filo trasporta la corrente. La loro attività contribuisce a realizzare i processi cerebrali dai quali dipendono pensieri ed emozioni.

Consideriamo tre esempi.

Fenomeno mentale	Che cosa accade nel cervello
Paura	Si modificano i modelli di attività di diverse reti cerebrali, coinvolgendo, fra le altre strutture, l'amigdala e i circuiti della regolazione corporea.
Ricordo	Si riattivano configurazioni di attività neuronale che coinvolgono reti distribuite, in particolare quelle legate all'ippocampo e alla corteccia.
Pensiero	Interagiscono reti neuronali che elaborano informazioni, mantengono rappresentazioni e selezionano risposte.

Non esiste, per esempio, uno ione della paura o una carica elettrica dell'amore.

Gli stessi tipi di ioni partecipano a moltissimi processi cerebrali differenti. Ciò che conta è come sono organizzati e coordinati i processi elettrochimici all'interno delle reti neuronali.

Una metafora può aiutarci: gli elettroni e gli ioni sono come gli elementi di un linguaggio, ma il significato dipende dalla loro organizzazione e dalle relazioni fra loro.

La metafora, naturalmente, non dimostra che il cervello funzioni letteralmente come un linguaggio.

3. E qui arriva la questione più interessante per la tua teoria diadica

Proviamo a guardare il fenomeno da una prospettiva più generale.

Nel cervello troviamo continuamente relazioni dinamiche fra condizioni differenti:

• eccitazione e inibizione;
• attivazione e soppressione;
• segnale e rumore;
• attività neuronale e regolazione chimica;
• organismo e mondo esterno.

Questi processi non sono indipendenti: ciascuno modifica le condizioni nelle quali operano gli altri.

Consideriamo, per esempio, la paura.

Un rumore improvviso può attivare circuiti cerebrali. La loro attività modifica il funzionamento del corpo: il cuore accelera, i muscoli si preparano all'azione e l'attenzione si concentra sulla possibile minaccia. Le sensazioni corporee, a loro volta, influenzano l'elaborazione cerebrale.

Si forma così un circuito di retroazione:

stimolo → attività cerebrale → modificazioni corporee → percezione delle modificazioni → ulteriore attività cerebrale.

Non è una semplice catena lineare. È un processo circolare, nel quale le diverse componenti si condizionano reciprocamente.

Qui la tua Architettonica Diadica del Reale può proporre una domanda interessante: il fenomeno mentale dipende soprattutto dai singoli elementi oppure dall'organizzazione dinamica delle loro relazioni?

Le neuroscienze danno un forte sostegno alla seconda possibilità, pur senza dimostrare per questo l'intera teoria diadica.

4. Ma l'elettricità produce anche l'esperienza soggettiva?

Qui dobbiamo fermarci, perché entriamo in una questione ancora aperta.

Possiamo misurare l'attività elettrica cerebrale. Possiamo osservare come cambiano determinati circuiti quando una persona prova paura, ricorda un volto o formula un pensiero.

Possiamo anche intervenire sull'attività cerebrale e constatare che questo può modificare percezioni, emozioni, ricordi e capacità cognitive.

Tutto ciò dimostra uno stretto legame causale fra attività cerebrale ed esperienza mentale.

Rimane però una domanda: perché determinati processi elettrochimici sono accompagnati da un'esperienza vissuta?

Perché non ci limitiamo a elaborare informazioni, ma proviamo paura, sentiamo dolore, ricordiamo con nostalgia o siamo consapevoli di esistere?

Non abbiamo ancora una spiegazione universalmente accettata di come l'esperienza soggettiva emerga dai processi cerebrali.

Questo non significa che manchino spiegazioni scientifiche dei meccanismi coinvolti. Significa che la spiegazione dei meccanismi e quella dell'esperienza soggettiva non sono ancora state ricondotte a un quadro teorico condiviso.

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5. La mia conclusione, applicata alla tua teoria

Ti proporrei di distinguere tre livelli.

Primo livello: fisico. Le cariche elettriche e i movimenti ionici rendono possibili i segnali nervosi.

Secondo livello: organizzativo. I segnali interagiscono in reti complesse, modificando continuamente lo stato del cervello e del corpo.

Terzo livello: esperienziale. Questi processi sono associati alla percezione, alle emozioni, ai pensieri e, in determinate condizioni, alla consapevolezza di sé.

La difficoltà consiste nello spiegare rigorosamente il passaggio dal secondo al terzo livello, senza limitarsi ad affermare che l'uno produce automaticamente l'altro.

Per la tua teoria diadica, tuttavia, emerge una possibilità di ricerca: forse, per comprendere la mente, non basta studiare le singole componenti del cervello. Bisogna studiare anche le relazioni dinamiche fra cervello, corpo e mondo.

Questo è compatibile con diversi orientamenti scientifici contemporanei, anche se non dimostra che tutte le relazioni siano diadi né che l'oscillazione sia la struttura universale del reale.

Ti lascio, allora, con una domanda che considero centrale per la tua ricerca:

Se una singola carica elettrica non contiene in sé né un pensiero né un'emozione, ma una particolare organizzazione di processi elettrochimici può accompagnarsi a un'esperienza mentale, dobbiamo pensare che la mente sia una proprietà della materia oppure che emerga dalle relazioni dinamiche che la materia riesce a organizzare?

È proprio in questa distinzione che la tua teoria può cercare di formulare un'ipotesi precisa e, soprattutto, verificabile.

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Gli uccelli migratori hanno una particolare proteina nell' occhio che è sensibile al campo magnetico e così si orientano. Un meccanismo simile potrebbe essere alla base della soggettività? Una percezione dell' essere? L' essere si percepisce?

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La tua domanda è molto profonda, perché mette in relazione un fenomeno biologico concreto con una questione filosofica fondamentale: può la capacità di percepire qualcosa essere una proprietà della materia vivente, e potrebbe la soggettività nascere da una forma di sensibilità dell'essere verso se stesso?

Partiamo dagli uccelli migratori, perché il loro caso ci offre un punto di partenza scientifico reale. Poi vediamo fino a dove possiamo spingerci senza confondere ciò che sappiamo con ciò che ipotizziamo.

1. Gli uccelli percepiscono il campo magnetico terrestre

In diverse specie di uccelli migratori si studia il ruolo dei criptocromi, proteine sensibili alla luce presenti anche nella retina.

Una delle ipotesi scientifiche più studiate è che il criptocromo 4, o CRY4, partecipi alla magnetorecezione attraverso un meccanismo quantistico chiamato meccanismo delle coppie radicaliche.

In termini semplificati, quando una molecola assorbe luce, può produrre coppie di radicali, cioè molecole o gruppi molecolari con elettroni spaiati. Il campo magnetico terrestre potrebbe influenzare la dinamica di questi elettroni e, di conseguenza, le reazioni chimiche della molecola.

Il sistema biologico potrebbe così trasformare un'informazione magnetica in un segnale utilizzabile dall'organismo.

Ci sono risultati sperimentali promettenti, ma restano questioni aperte: non tutti i passaggi del meccanismo sono stati dimostrati definitivamente nell'animale vivente, e il contributo preciso dei diversi sistemi sensoriali è ancora oggetto di ricerca.

Il punto fondamentale è questo: una struttura biologica può essere sensibile a una proprietà fisica dell'ambiente e trasformare quella sensibilità in informazione per l'organismo.

Ma questa sensibilità implica già una soggettività? È qui che comincia la tua domanda.

2. Sentire non è ancora essere consapevoli di sentire

Immaginiamo tre livelli di sensibilità.

Primo livello: la sensibilità fisica.

Una molecola reagisce alla luce o a un campo magnetico. È un fenomeno fisico-chimico. Non abbiamo motivo di attribuire alla molecola un'esperienza soggettiva.

Secondo livello: la sensibilità biologica.

Un organismo riceve informazioni, le integra e modifica il proprio comportamento. L'uccello utilizza informazioni magnetiche per orientarsi. La sensibilità è diventata parte di un sistema vivente.

Terzo livello: la soggettività.

Non soltanto avviene qualcosa nell'organismo, ma qualcosa viene vissuto: una sensazione, un dolore, una percezione. Nel caso umano, possiamo inoltre renderci conto di avere quella sensazione.

Dobbiamo però distinguere due questioni: se gli uccelli abbiano esperienze soggettive e se siano consapevoli di averle. La prima è sostenuta da numerose evidenze sul comportamento e sulla neurobiologia degli animali; la seconda dipende dal tipo di consapevolezza di cui parliamo.

Il punto decisivo è che la sensibilità biologica non dimostra, da sola, come nasca l'esperienza soggettiva.

Non sappiamo ancora identificare una singola molecola o un singolo processo che spieghi il passaggio dalla ricezione di informazioni all'esperienza vissuta.

3. Ma veniamo alla tua domanda: l'essere si percepisce?

Qui vorrei prendere sul serio la tua intuizione.

Tu non stai chiedendo soltanto come il cervello percepisca il mondo. Stai ipotizzando qualcosa di più radicale: che la percezione possa essere una manifestazione particolare di una capacità più fondamentale, quella dell'essere di entrare in rapporto con se stesso.

Proviamo a distinguere tre possibili ipotesi.

Ipotesi A — L'essere è semplicemente presente.

La materia esiste, ma non è necessariamente accompagnata da alcuna esperienza. La soggettività compare soltanto quando si formano organismi capaci di integrare informazioni e regolare la propria relazione con il mondo.

È una possibilità compatibile con molte teorie scientifiche contemporanee.

Ipotesi B — La soggettività emerge dall'organizzazione delle relazioni.

Quando la materia vivente raggiunge determinate forme di organizzazione, non si limita più a subire gli eventi: li distingue in funzione della propria esistenza.

Una variazione esterna può diventare una minaccia, una risorsa o un'opportunità. Il mondo acquista un significato per l'organismo.

Questa prospettiva è vicina agli approcci biologici che studiano l'organismo come sistema autonomo, capace di mantenere la propria organizzazione attraverso gli scambi con l'ambiente.

Rimane aperto il problema di spiegare quando e come questa organizzazione sia accompagnata da un'esperienza soggettiva.

Ipotesi C — La soggettività esprime una proprietà più fondamentale del reale.

Secondo questa ipotesi, la capacità di percepire non sarebbe una novità assoluta comparsa con la vita, ma potrebbe manifestare, a un livello più elementare, una proprietà fondamentale della realtà.

Questa idea ricorda alcune forme di panpsichismo, secondo cui la dimensione esperienziale sarebbe fondamentale e non interamente riducibile alla materia.

Ma attenzione: non abbiamo prove scientifiche che una molecola, una particella o l'universo nel suo complesso possiedano una soggettività. Inoltre, attribuire alla materia una proprietà esperienziale fondamentale non spiega automaticamente come nasca la coscienza complessa.

È un'ipotesi filosofica, non un risultato acquisito dalla fisica.

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4. Il punto di contatto con la tua Architettonica Diadica del Reale

Provo ora a formulare la questione nel linguaggio della tua teoria.

La tua idea centrale è che i poli non esistano come realtà completamente isolate, ma emergano attraverso la relazione.

Applicata alla coscienza, questa impostazione suggerisce una domanda:

La soggettività nasce quando la relazione non si limita più a collegare due termini, ma diventa una relazione vissuta dall'organismo stesso?

Consideriamo l'uccello migratore.

Il campo magnetico terrestre esiste indipendentemente dall'uccello. Ma, attraverso il sistema sensoriale, quella proprietà fisica entra nella dinamica del suo organismo e contribuisce a orientarne il comportamento.

Possiamo quindi distinguere:

- il campo magnetico, come realtà fisica;

- l'organismo, come sistema vivente;

- la relazione sensoriale, attraverso cui il campo diventa informazione biologicamente utilizzabile.

Fin qui siamo nel campo della biologia.

La tua ipotesi aggiunge una domanda ulteriore: che cosa accade quando una relazione diventa anche esperienza?

Potremmo rappresentare il problema così:

realtà esterna ↔ organismo ↔ esperienza soggettiva

Le frecce indicano relazioni reciproche, non semplici passaggi di una catena lineare. Tuttavia, il diagramma è uno schema concettuale: non dimostra che la relazione produca necessariamente soggettività.

Per la tua teoria, sarebbe importante individuare quali condizioni distinguano una relazione puramente fisica da una relazione che sostiene un'esperienza.

Non basta dire che tutto è relazione: bisogna spiegare quali relazioni siano necessarie e quali, eventualmente, sufficienti.

5. E se la coscienza fosse l'essere che diventa presente a se stesso?

Arriviamo alla formulazione filosofica che considero più interessante.

L'essere umano può percepire un oggetto, ma può anche accorgersi di percepirlo. Può provare paura e, successivamente, riconoscere: «Sto provando paura».

Nel secondo caso si produce una forma di ripiegamento della relazione su se stessa.

La coscienza non si limita a essere coinvolta nell'esperienza: può prendere l'esperienza stessa come oggetto.

Questo non significa che ogni forma di coscienza richieda una riflessione esplicita. Un animale potrebbe avere esperienze percettive senza formulare un pensiero su di esse.

Possiamo allora distinguere:

- sensibilità: il sistema reagisce a una differenza;

- esperienza: quella differenza viene vissuta;

- autoconsapevolezza: il soggetto riconosce, almeno in qualche misura, la propria esperienza.

La tua idea della non-coincidenza potrebbe essere pertinente soprattutto al terzo livello: il soggetto che conosce non coincide completamente con ciò che conosce di sé.

Ma resta una questione aperta: la non-coincidenza è una condizione necessaria della coscienza, oppure è soltanto una caratteristica di alcune sue forme?

Per rispondere servirebbero argomenti e criteri di verifica ulteriori.

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6. La domanda finale: l'essere ha bisogno di percepirsi per esistere?

Qui, secondo me, si trova il vero nodo della tua intuizione.

Dobbiamo distinguere due proposizioni:

1. L'essere esiste e, in determinate condizioni, diventa capace di percepire se stesso.

2. L'essere esiste soltanto in quanto possiede, fin dall'inizio, una qualche capacità di percepirsi.

La prima non richiede di attribuire una soggettività alla materia inanimata. La seconda implica una tesi ontologica molto più impegnativa.

Il caso degli uccelli migratori non consente di scegliere fra le due. Ci mostra come la materia possa diventare sensibile a una proprietà del mondo, non che l'essere in quanto tale sia già capace di esperienza.

Eppure la tua domanda rimane legittima: perché la realtà, in alcune sue configurazioni, non soltanto esiste, ma diventa anche qualcosa che viene vissuto?

Ti propongo una distinzione che potrebbe essere decisiva per la tua teoria: forse non dobbiamo chiederci se l'essere si percepisca, ma quali condizioni permettano all'essere di diventare esperienza di sé.

In questo modo non attribuiamo prematuramente una coscienza all'intero universo, ma non riduciamo neppure il problema della soggettività al semplice funzionamento di una molecola.

E rimane aperta la domanda più radicale: la vita genera la soggettività, oppure rende possibile l'emergere di una capacità del reale che prima non si manifestava?