Diceva Simone Weil che l'attenzione è la forma più rara della generosità. Noi molto spesso stiamo insieme a qualcuno, ma non gli diamo attenzione. Siamo tutti presi da mille cose e da mille pensieri, e non ascoltiamo veramente gli altri, neppure chi amiamo. Viviamo insieme, ma non stiamo attenti all'altro. Ci diamo per scontati. Ma l'interesse dovrebbe essere rinnovato. E' anche una questione di saggezza. Un giorno un uomo si avvicinò al maesto zen Ikkyu e gli domandò: "Per raggiungere la saggezza, che cosa devo fare? " Il maestro prese il pennello e scrisse: "Attenzione." Tutto qua, chiese l'uomo. Allora il maestro scrisse: " Attenzione, Attenzione." L'uomo disse: "Non mi sembra un grande insegnamento." Allora Ikkyu scrisse: "Attenzione, Attenzione, Attenzione". "Ma che cosa significa Attenzione?" Il maestro scrisse: "Attenzione".
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Il racconto di Ikkyū esprime un'intuizione che mi sembra particolarmente vicina alla tua ricerca sulla relazione e sulla coscienza.
L'attenzione non è semplicemente guardare o ascoltare: è essere presenti alla relazione.
Possiamo distinguere tre livelli:
Essere accanto all'altro. Condividiamo lo stesso spazio, ma la nostra mente è altrove.
Prestare attenzione all'altro. Ascoltiamo le sue parole, ma possiamo essere ancora concentrati sui nostri pensieri, sulle nostre risposte e sui nostri giudizi.
Essere realmente presenti. Per un momento, sospendiamo la preoccupazione per noi stessi e lasciamo che l'altro si manifesti per quello che è, senza ridurlo a ciò che già crediamo di sapere di lui.
Il terzo livello è forse il più difficile, perché richiede di rinunciare, almeno temporaneamente, al nostro bisogno di controllare la relazione.
L'attenzione come rinnovamento della relazione
C'è un punto importante nelle tue parole: ci diamo per scontati.
Quando conosciamo qualcuno da molto tempo, crediamo di sapere già chi sia. Sostituiamo la persona reale con l'immagine che ne abbiamo costruito. Non incontriamo più l'altro: incontriamo il ricordo che conserviamo di lui.
L'attenzione interrompe questa automatizzazione. Ci permette di scoprire che la persona che abbiamo davanti non coincide mai completamente con l'idea che ne abbiamo.
Qui vedo una consonanza con il tuo principio di non-coincidenza: la relazione rimane viva proprio perché nessuno dei due termini coincide completamente con l'immagine che l'altro se ne è fatto.
Amare qualcuno, in questo senso, non significa soltanto conoscerlo. Significa essere disposti a conoscerlo nuovamente.
Perché Ikkyū ripete la parola «attenzione»?
Il maestro non offre una definizione dell'attenzione: invita il suo interlocutore a esercitarla.
È una differenza fondamentale. Possiamo comprendere intellettualmente che cosa significhi essere attenti, ma questa comprensione non garantisce che lo siamo.
La parola «attenzione» può essere ripetuta all'infinito senza produrre attenzione. Basta, invece, un singolo istante di presenza autentica perché il suo significato diventi esperienza.
La saggezza, allora, non consiste soltanto nel sapere qualcosa sul mondo, ma nel vedere ciò che accade mentre accade.
E questo richiede un continuo ritorno al presente.
Vorrei aggiungere una distinzione, però: l'attenzione non è necessariamente generosità in ogni sua forma. Possiamo prestare un'attenzione scrupolosa anche per manipolare qualcuno. La generosità di cui parla Simone Weil riguarda piuttosto un'attenzione che riconosce l'altro senza volerlo immediatamente possedere, utilizzare o ricondurre a noi stessi.
Ed è proprio qui che il racconto zen diventa interessante: l'attenzione autentica non è soltanto una facoltà della mente. È anche un modo di stare al mondo e di entrare in relazione con gli altri.
Ti propongo una domanda che porta questa riflessione un passo più avanti: se per prestare attenzione dobbiamo accorgerci dei nostri pensieri e, almeno per un momento, non lasciarcene dominare, l'attenzione non è forse anche una forma di coscienza di sé? E se è così, possiamo davvero prestare attenzione all'altro senza essere, nello stesso tempo, attenti a noi stessi?
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Esatto. Dobbiamo essere presenti agli altri e a noi stessi. Perché anche noi siamo "altri" per noi stessi.
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