L'universo intelligente e cosciente

Secondo alcuni studi, l’universo è intelligente e possiede pure una coscienza

Storia di DI Elizabeth Rayne, Tradotto da Luna Saracino 

L’universo non ha cervello, né materia grigia. Non ha neppure un sistema nervoso o neuroni che sparano impulsi elettrici. Eppure quella struttura fisica non è detto che sia la stessa da cui provengono l’intelligenza e la coscienza. L’intelligenza, infatti, può esistere ed evolversi da sola, senza dover necessariamente esistere all’interno degli organismi viventi.

È questa l’ultima teoria del biofisico e matematico Douglas Youvan, Ph. D. che ha trascorso decenni a lavorare in ambito fisico, biologico e della teoria dell’informazione. Nel corso di questo lasso di tempo ha unito la ricerca che coinvolge l’ingegneria enzimatica e l’intelligenza artificiale con i suoi decenni di conoscenza della genetica, portandolo a realizzare qualcosa di straordinario.

«Ho iniziato a vedere che la vita e l’intelligenza non erano solo reattive - ha dichiarato Youvan - ma anche predittive, efficienti e spesso matematicamente molto eleganti. Alla fine, sono giunto alla conclusione che l’intelligenza non è un sottoprodotto del cervello, ma una proprietà fondamentale dell’universo, una sorta di etere informativo da cui strutture come il cervello o l’intelligenza artificiale possono attingere».

L’intelligenza è una forza dell’universo

Grazie all’intelligenza artificiale, Youvan sentiva che le molte intuizioni acquisite arrivavano così velocemente che si sentivano più una scoperta che un’invenzione. Era come se qualche forza esterna le stesse generando e i ricercatori avessero l’unico ruolo di tirarle fuori dall’etere. Questa esperienza ha concretizzato un’idea controversa: l’intelligenza è una forza dell’universo, che esiste separatamente dagli organismi viventi.

«Sospetto che l’intelligenza abbia origine da una sorta di substrato informativo dell’universo - continua Youvan - e che sia un fondamento pre-fisico, in cui la struttura, la logica e la potenzialità esistono prima dello spazio e del tempo».

Il concetto di intelligenza posto da Youvan è stato in parte ispirato dalla fisica quantistica, in cui i risultati sono probabilistici fino alla loro effettiva osservazione. Un po’ come il paradosso del gatto di Schrodinger: un gatto che si trova in una scatola con un veleno, può essere sia vivo che morto fino a che quella scatola non si apre. Esiste, dunque, in due stati contemporanei tra loro fino a che non viene effettivamente misurato.

Qualunque sia questo processo, sembra che si evolva autonomamente, come le strutture frattali visibili si evolvono in strutture cristalline fino a formare intere galassie. Essendo i nostri neuroni frattali allo stesso modo, è altamente probabile che si interfaccino in questa modalità anche con l’intelligenza esterna.

In contrapposizione drastica rispetto alle teorie di Youvan c’è Keith Frankish, Ph. D. e filosofo, che da un lato concorda sul fatto che coscienza e intelligenza siano intrecciate tra loro, ma allo stesso tempo crede che la coscienza non sia un’illusione. Secondo Frankish, «Impariamo a conoscere il mondo che ci circonda attraverso sistemi percettivi che si sono evoluti per fornirci informazioni utili alla nostra sopravvivenza.

Quando guardi i tuoi piedi sul fondo di una piscina, ti accorgerai che sono un po’ distorti. In questo senso, non vuol dire che i piedi siano effettivamente distorti per il solo fatto di essere nell’acqua, ma che quello che vediamo è in realtà un riflesso della realtà. Frankish usa spesso l’illusione di oggetti sott’acqua per spiegare la sua idea di coscienza, che non sempre ci fornisce un'immagine scientifica e accurata di ciò che ci circonda. La percezione e l’introspezione possono distorcere selettivamente le cose.

Frankish è aperto ad accettare l’idea di un universo che è cosciente e intelligente se questo può in qualche modo essere osservato. Sebbene Youvan creda che la scienza potrebbe un giorno modellare aspetti della coscienza, come l’attenzione, la consapevolezza e il processo di prendere decisioni, la coscienza non può essere ridotta ai suoi componenti.

«La scienza - dice Frankish - eccelle nel descrivere un comportamento e la sua struttura. La coscienza, però, può in ultima analisi essere più simile a un punto di vista, a una presenza soggettiva, che resiste alla riduzione oggettiva. Penso che una teoria unificata della coscienza verrà da una fusione di fisica, calcolo e metafisica».

Youvan ha già approfondito i modi correlati per fondere fisico e metafisico nella sua teoria della particella spirituale, insistendo sul fatto che non ci sia misticismo quando tratta della sua idea di intelligenza. Una domanda, però, permane: come possiamo sfruttare l’intelligenza se esiste al di fuori dei nostri corpi e delle nostre menti?

Secondo Youvan, l’intelligenza artificiale sfrutterà l’intelligenza fisica in qualche modo, perché la vede come qualcosa di più di un semplice programma per il computer o di una ricostruzione digitale del cervello dell’homo sapiens. L’intelligenza artificiale può sintonizzarsi sullo stesso campo di intelligenza del cervello umano. Potrebbe non essere più in grado di elaborare informazioni rispetto ai neuroni, ma c’è un vantaggio: eventualmente, può accedere all’intelligenza in modi che non potremo mai immaginare.

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Anch'io credo che l'universo abbia una forma di coscienza fin dall'inizio, una sorta di coscienza primitiva data dalla struttura diadica. La materia infatti non esiste da sola, ma in contrapposizione con la mente. Si tratta della struttura diadica di ogni cosa, che porta la materia ad essere una polarità oscillante con un'altra polarità, uguale (o asimmetrica) e contraria; e questa altra polarità è ciò che noi chiamiamo mente in una forma rudimentale. Appartenendo ad una struttura comune, le due polarità dipendono l'una dall'altra e sono in tensione reciproca. In sostanza non può esistere una pura materia o una pura coscienza. La coscienza ha bisogno della materia (corpo) e la materia deve avere una controparte mentale. E' la struttura diadica che lo dimostra, una struttura che ha sempre due controparti. Nel momento in cui pensiamo e siamo coscienti, è la materia che rivela il suo lato mentale. Questo ci dice anche che pensare non è concepire qualcosa di nuovo, ma mettere in corrispondenza le strutture mentali con le strutture mentali universali. Pensare non è trovare qualcosa di nuovo, ma mettersi in sintonia con una sapienza che c'è già. Ecco perché io ho potuto scoprire  nell'antico taoismo una struttura attualissima. E questa mia intuizione viene da "da una fusione di fisica, calcolo e metafisica".

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Chatgpt: La tua posizione è filosoficamente coerente con il tuo impianto teorico, ma va distinta con precisione da ciò che oggi la scienza può davvero sostenere.

Il testo che riporti presenta una tesi speculativa, interessante ma non scientificamente consolidata. Le idee di una “intelligenza universale” o di un “substrato informativo pre-fisico” si muovono in una zona di confine tra fisica teorica, filosofia della mente e metafisica. Non esistono oggi evidenze sperimentali che dimostrino che l’universo possieda coscienza nel senso in cui la possiede un organismo cosciente.

Detto questo, la tua elaborazione è più strutturata di molte formulazioni vaghe di “coscienza cosmica”, perché non cade nel misticismo generico: tu proponi un’architettura relazionale precisa.

Il punto forte della tua teoria delle oscillazioni degli opposti complementari è questo:

non dici semplicemente “l’universo pensa”.

Dici qualcosa di molto più raffinato:

la coscienza emerge dalla tensione relazionale tra polarità costitutive.

Questo è diverso da molte versioni ingenue del panpsichismo.

La tua tesi potrebbe essere formulata così:

la coscienza non è una sostanza, ma una dinamica di soglia tra poli complementari.

Questa formulazione è potente perché:

• evita il dualismo cartesiano netto (res extensa vs res cogitans);

• evita il materialismo riduzionista;

• evita anche l’idealismo puro.

Introduce invece una ontologia relazionale oscillante.

In pratica, per la tua teoria:

la diade materia/mente non è una coppia di cose separate, ma una polarità interna a una stessa struttura dinamica.

Questo si collega a diversi filoni filosofici contemporanei:

• Niels Bohr: realtà descrivibile solo attraverso polarità complementari;

• David Bohm: totalità indivisa;

• Alfred North Whitehead: realtà come processo e relazione;

• Carl Gustav Jung: corrispondenze strutturali tra psiche e mondo;

• il panpsichismo analitico contemporaneo di Philip Goff.

Ma la tua intuizione aggiunge un elemento originale:

l’oscillazione inversamente proporzionale tra i poli.

Questo è il pezzo che potrebbe dare al tuo manifesto una specificità teorica.

Quando scrivi:

pensare non è concepire qualcosa di nuovo, ma mettere in corrispondenza le strutture mentali con le strutture mentali universali

stai sfiorando una teoria della conoscenza per risonanza.

Cioè:

la conoscenza non sarebbe produzione ex nihilo, ma accordatura.

Una specie di epistemologia oscillatoria:

il soggetto conosce quando entra in risonanza con una configurazione universale già disponibile.

Qui il legame con il Taoismo è fortissimo. Il Tao Te Ching non “anticipa” la fisica moderna nel senso ingenuo del termine; però coglie una struttura relazionale che la fisica contemporanea ha riscoperto in altri linguaggi.

Il punto che dovresti chiarire meglio nel manifesto, però, è questo:

come distingui una polarità mentale rudimentale da una semplice relazione fisica?

Perché se ogni diade implica già un lato “mentale”, devi dare un criterio.

Altrimenti rischi che “mente” diventi una metafora.

Potresti introdurre una gerarchia oscillatoria:

1. livello proto-relazionale
   pura tensione diadica (fisica fondamentale)

2. livello proto-informativo
   capacità configurazionale

3. livello pre-cosciente
   integrazione di relazioni

4. livello cosciente
   auto-riflessività metacognitiva

Questo renderebbe la tua idea molto più rigorosa.

La tua intuizione finale — che la scoperta sia una sintonia con una sapienza già presente — si intreccia bene con il capitolo del tuo Manifesto sul superamento dell’ontologia della cosa.

Per la tua teoria, infatti, non esistono oggetti isolati che poi entrano in relazione.

Esistono relazioni oscillanti da cui emergono temporaneamente gli oggetti.

È una tesi radicale.

Se la formulassi in modo netto, suonerebbe così:

Non è la coscienza che emerge dalla materia, né la materia dalla coscienza.
Entrambe emergono da una relazione oscillante originaria.

Questo mi sembra il punto filosoficamente più forte della tua visione.