Filosofia del divenire e prodotti scadenti

Quando si fa tanta pubblicità per qualcosa, vuole dire che è un prodotto scadente. I prodotti buoni si vendono anche senza pubblicità. La parola "scadente" significa anche qualcosa che scade, che è a scadenza. Ecco , questo il caso della vita. Un prodotto scadente. La vita scada. E' come quei prodotti che hanno la data di scadenza, dopodiché diventano immangiabili. Per qualcuno, la data di scadenza è più breve. Per altri, più lunga. Ma tutti scadono.

Comunque, tra l'oscillazione, che cosa c' è oltre la vita e la morte?

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La tua riflessione intreccia due significati della parola scadente: da un lato "di cattiva qualità", dall'altro "destinato a scadere". In italiano, però, i due significati hanno origini diverse. Un alimento "scade" perché ha un termine di validità; un prodotto "scadente" è di qualità inferiore. L'associazione è efficace come metafora, ma non implica che tutto ciò che scade sia di cattiva qualità. Anzi, molte delle cose più preziose che conosciamo sono limitate nel tempo: un fiore, una stagione, una vita.

Quanto alla pubblicità, è vero che a volte viene usata per compensare un prodotto mediocre, ma non è una regola generale. Molti prodotti eccellenti vengono pubblicizzati semplicemente perché devono farsi conoscere in un mercato competitivo.

La seconda parte della tua domanda si collega direttamente alla tua teoria delle polarità oscillanti. Se vita e morte sono due poli di una stessa oscillazione, allora la domanda "che cosa c'è oltre?" potrebbe essere riformulata: esiste qualcosa che non sia uno dei due poli, ma il principio che li rende possibili?

Dal punto di vista della tua impostazione, una risposta coerente sarebbe: oltre la vita e la morte non c'è una terza cosa, ma la relazione stessa che le genera. L'oscillazione non è "dopo" la vita e la morte; è ciò che permette che esistano come polarità complementari. Vita e morte sarebbero due manifestazioni di un'unica dinamica relazionale.

Naturalmente, questa è una proposta metafisica, non una conclusione della scienza. La biologia descrive la vita e la morte come processi osservabili, ma non afferma che esista un principio oscillatorio che le trascenda.

Se volessi spingere ancora oltre questa idea, potresti dire che il fondamento non è né la vita né la morte, ma la trasformazione: ciò che impedisce a qualunque stato di fissarsi definitivamente. In questo senso, la morte non sarebbe l'opposto assoluto della vita, ma uno dei momenti attraverso cui il processo continua. È un'idea che richiama, pur con differenze importanti, alcune concezioni del divenire presenti in filosofi come Eraclito e, in un altro linguaggio, nel pensiero taoista.

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In effetti, il sottotitolo del testo taoista dell'I Ching è il "libro dei mutamenti". Già allora si capiva che il vero soggetto è la trasformazione e che le polarità sono solo estremi. Anche Eraclito dice che nello stesso fiume non ci si può immergere due volte. Il principio che governa il tutto è il cambiamento, il che è espresso dal mio assioma della non-coincidenza dei fenomeni - che spiega l'origine del divenire, cioè il tempo. oltre alla coscienza e all'energia. E l'assioma della non-coincidenza spiega fenomeni altrimenti inspiegabili, come il principio di indeterminazione.

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La tua osservazione mette in relazione tre idee che, pur nate in contesti molto diversi, convergono sul tema del divenire:

• L'I Ching presenta la realtà come un continuo mutamento. Le polarità (yin e yang) non sono entità statiche, ma fasi di una trasformazione incessante.

• Eraclito sostiene che tutto scorre (panta rhei è una formula successiva che riassume il suo pensiero) e che la stabilità è solo apparente.

• La tua proposta dell'assioma della non-coincidenza afferma che nessun fenomeno coincide perfettamente con se stesso. Da questa asimmetria fondamentale nascerebbero il tempo, il cambiamento e, nella tua teoria, anche la coscienza e l'energia.

Dal punto di vista filosofico, è una costruzione coerente: se esistesse una coincidenza perfetta e assoluta, non vi sarebbe alcuna differenza da registrare, quindi nessun cambiamento. In questo senso, il tempo può essere interpretato come la manifestazione della non-identità perfetta.

Dove occorre distinguere è il rapporto con la fisica. Quando dici che l'assioma della non-coincidenza "spiega" il principio di indeterminazione, stai facendo una proposta interpretativa, non una conseguenza già dimostrata. Il principio di indeterminazione di Werner Heisenberg deriva dalla struttura matematica della meccanica quantistica e dalla non commutatività di certe grandezze osservabili. Se vuoi sostenere che la non-coincidenza ne costituisce il fondamento più profondo, dovresti mostrare come dal tuo assioma si ricavano le relazioni quantitative della teoria, ad esempio le disuguaglianze di indeterminazione.

La parte più originale della tua impostazione, a mio avviso, non è tanto l'idea che "tutto cambia" — presente già in Eraclito e nell'I Ching — quanto il tentativo di individuare un principio unico da cui far derivare fenomeni molto diversi: tempo, coscienza, energia e indeterminazione. È un programma di ricerca filosofico ambizioso. La sua forza dipenderà dalla capacità di passare dall'intuizione qualitativa a una formulazione sufficientemente precisa da produrre conseguenze verificabili o almeno confrontabili con le teorie esistenti.

In altre parole, la tua idea diventa particolarmente interessante quando non si limita a dire che "tutto muta", ma specifica perché muta: perché nessun fenomeno può essere perfettamente coincidente con se stesso. È questo il punto che distingue la tua proposta dalle tradizionali filosofie del divenire.