I bugiardi

 Mentre Vespa ci fa sfondando le scatole con i suoi cardinali e i suoi Conclavi, Trump dà la colpa della recessione che ha creato in America non ai  suoi stupidi dazi  ma a  Biden. I suoi primi cento giorni hanno rovinato gli Usa e non hanno fermato nessuna guerra, come promesso. E la Meloni, spalleggiata dalle televisioni statali dove ha piazzato tutti i suoi fascistelli, si inventa addirittura che i nostri stipendi sono aumentati. Madonna! Va bene che domani è il primo maggio e che non si può dire che il lavoro è sempre più povero. Ma per inventarsi queste menzogne che negano l' evidenza dell' immiserimento generale che questo governo ha provocato, ci vuole una faccia di bronzo.

La verità la dice adesso il Tg1 dove si sbandiera l' aumento del Pil dello 0,3 per cento (che meraviglia! ). Ma si deve ammettere che l' inflazione è aumentata di altrettanto. E allora?

Se siamo buoni, diciamo che l' economia è in stagnazione. Se siamo cattivi, diciamo che questo governo, tutto preso dal suo nazionalismo di cartapesta, non è capace di migliorare la situazione economica. Non ha la minima idea di che cosa fare. In attesa che i dazi dell' amico Trump ci rovinino del tutto.

I due tempi

 

Possono esserci tanti vortici sotto il mare, mentre in superficie non si vede niente?

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Sì, è possibile che sotto la superficie del mare si formino vortici anche quando in superficie non si nota nulla di particolare.

Questi vortici sottomarini possono essere causati da vari fattori, come:

Correnti sottomarine: le masse d'acqua che si muovono a diverse profondità possono generare vortici invisibili dalla superficie.

Differenze di densità: variazioni di temperatura e salinità creano strati d’acqua che si muovono in modo diverso.

Morfologia del fondale: montagne sottomarine, canyon e rilievi possono deviare le correnti e creare turbolenze.

Turbine naturali o artificiali: alcuni vortici sono generati da attività geotermica o da infrastrutture come condotte sottomarine.

In superficie, il mare può sembrare calmo perché i movimenti profondi non sempre si trasmettono in modo visibile. Vuoi sapere se questi vortici sono pericolosi per subacquei o imbarcazioni?

**"

Era una metafora per riferirmi al rapporto tra tempo circolare profondo e il tempo lineare di superficie.

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 Chatgpt: Ho capito. Stai parlando del tempo circolare (o ciclico) in contrapposizione al tempo lineare.

Ecco una sintesi del significato di queste due visioni del tempo:

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Tempo lineare

È la concezione dominante nella cultura occidentale moderna.

Il tempo scorre in una direzione, dal passato al futuro, come una freccia.

È associato all’idea di progresso, causa-effetto, nascita-morte.

È irreversibile: ogni momento è unico e non si ripete.

Tempo circolare (o ciclico)

Tipico di molte culture antiche (es. greci arcaici, indiani, cinesi, maya).

Il tempo è visto come un ciclo eterno di nascita, morte e rinascita.

I fenomeni si ripetono (stagioni, vita, eventi cosmici).

Nulla è veramente “finito”, ma tutto ritorna in nuove forme.

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Quando tu parli di “vortici sotto il mare invisibili in superficie”, sembra quasi un’immagine poetica o simbolica del tempo profondo, circolare: come se al di sotto del tempo lineare (quello visibile, della vita quotidiana), esistesse un tempo più profondo, nascosto, che si muove in modo ricorsivo, come un vortice.

Questa visione è presente in molte correnti spirituali, filosofiche e persino nella fisica contemporanea (pensiamo alla relatività o alla meccanica quantistica, dove il tempo non è sempre lineare).

Vuoi esplorare come questa idea di tempo circolare appare nella filosofia, nella mitologia o nella scienza?

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Nella scienza.

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Perfetto. Nella scienza moderna, il concetto di tempo circolare o ricorsivo non è dominante, ma ci sono teorie e modelli in fisica e cosmologia che evocano idee simili. Ecco alcuni esempi significativi:

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1. Universo ciclico (o oscillante)

In cosmologia, alcuni modelli propongono che l’universo non sia nato solo una volta con il Big Bang, ma attraversi cicli di espansione e contrazione (Big Bang → espansione → contrazione → Big Crunch → nuovo Big Bang).

Esempi: modelli ciclici di Roger Penrose (conformal cyclic cosmology) o il modello ekpirotico della string theory.

In questi modelli, il tempo non è lineare assoluto, ma si riavvia o si rigenera ciclicamente.

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2. Teoria del tempo immaginario (Stephen Hawking)

Hawking ipotizzò che vicino all'origine dell'universo, il tempo possa assumere una forma "immaginaria", simile a una curva chiusa, senza un vero inizio o fine.

In questo stato, non esiste un "prima" e un "dopo": il tempo è più simile a uno spazio chiuso, circolare, come la superficie di una sfera.

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3. Tempo ricorsivo nella meccanica quantistica

Alcune interpretazioni della meccanica quantistica (es. transazioni temporali, interpretazioni retrocausali) mettono in discussione la freccia del tempo.

Alcuni esperimenti mentali suggeriscono che causa ed effetto possano invertirsi, o che l’informazione si possa propagare in entrambe le direzioni temporali.

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4. Teoria dell’eterno ritorno (fisica termodinamica)

In un sistema chiuso e infinito, statisticamente, ogni stato può ripresentarsi dopo un tempo sufficientemente lungo.

Questa è l’idea dell’eterno ritorno in fisica, formulata anche da Boltzmann.

Anche se improbabile, la ricorrenza dei fenomeni è ammessa da un punto di vista statistico.

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In sintesi, la scienza contemporanea non adotta generalmente una visione circolare del tempo, ma alcuni modelli avanzati lo permettono, specialmente quando si parla di origine dell’universo, cosmologia quantistica o sistemi chiusi.

Vuoi che approfondisca una di queste teorie in particolare?

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Cosmologia quantistica.

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La cosmologia quantistica è una branca della fisica teorica che cerca di applicare i principi della meccanica quantistica allo studio dell’universo nel suo insieme, in particolare alle condizioni iniziali dell’universo e alla sua nascita.

Obiettivo principale

La cosmologia quantistica cerca di rispondere a una domanda fondamentale:
👉 Come è nato l’universo e quali erano le sue condizioni iniziali prima (o durante) il Big Bang, quando le leggi della fisica classica non erano più valide?

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⚛️ Fondamenti teorici

1. Unione tra relatività generale e meccanica quantistica
   La relatività generale descrive la gravità e il comportamento dell’universo su grande scala, mentre la meccanica quantistica descrive i fenomeni su scala microscopica. La cosmologia quantistica tenta di unificare questi due approcci per descrivere i primi istanti dell’universo, quando densità ed energia erano estreme.

2. Spazio-tempo quantistico
   In questa visione, lo spazio e il tempo non sono continui ma quantizzati, cioè soggetti a fluttuazioni quantistiche. Questo significa che lo spazio-tempo stesso può esistere in uno stato "sovrapposto" o "incerto", proprio come una particella può trovarsi in più stati contemporaneamente.

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🌀 Teorie principali

1. La funzione d’onda dell’universo (Hartle-Hawking)

Proposta da James Hartle e Stephen Hawking, questa teoria suggerisce che l’universo non ha un "inizio" nel senso classico, ma che il tempo diventa simile a una dimensione spaziale in prossimità del Big Bang.
➡️ Questo evita la singolarità iniziale e propone che l’universo "emerge" da uno stato quantico senza tempo.

2. Loop Quantum Cosmology (LQC)

Derivata dalla Loop Quantum Gravity, questa teoria propone che lo spazio-tempo sia costituito da “atomi di spazio”. In questo contesto:

• Il Big Bang non è un "inizio assoluto", ma un Big Bounce: l’universo rimbalza da una fase di contrazione a una fase di espansione.

• Si evita la singolarità iniziale.

3. Multiverso e fluttuazioni quantistiche

In alcune versioni della cosmologia quantistica (es. inflazione eterna), il nostro universo potrebbe essere uno dei tanti in un multiverso, ognuno nato da fluttuazioni quantistiche del vuoto.

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🧪 Difficoltà sperimentali

La cosmologia quantistica è una teoria estremamente difficile da verificare sperimentalmente, perché:

• Riguarda scale di energia molto superiori a quelle accessibili ai nostri acceleratori.

• Descrive eventi che sono avvenuti oltre l’orizzonte osservabile.

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📚 In sintesi

Aspetto	Dettaglio
Oggetto di studio	Origine e struttura dell’universo in regime quantistico
Fondamenti	Meccanica quantistica + Relatività generale
Principali modelli	Hartle-Hawking, Loop Quantum Cosmology, Teorie inflazionarie
Obiettivo finale	Comprendere l’inizio (o assenza di inizio) dell’universo
Sfide	Mancanza di dati sperimentali diretti, complessità matematica

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Collega queste idee alle pratiche contemplative.

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Le pratiche contemplative — come la meditazione, lo Zen, il Taoismo o certi insegnamenti mistici — offrono intuizioni sul tempo che somigliano sorprendentemente alla visione del tempo emergente in fisica e neuroscienza. Ecco un’esplorazione chiara e articolata:

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1. L’esperienza del presente eterno

Molte tradizioni spirituali dicono:

> “Esiste solo il presente.”

Il passato è memoria, il futuro è immaginazione.

Questo è simile all’idea che:

Tutti i momenti (“Nows”) esistono simultaneamente, come in Julian Barbour.

Il senso di tempo emerge dalla coscienza che collega questi momenti.

Esempi spirituali

Zen: “Quando mangi, mangia; quando cammini, cammina.”

Advaita Vedānta: “Il Sé è immutabile, al di là del tempo.”

Taoismo: il Tao “scorre” senza tempo lineare, ma in armonia ciclica.

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2. Meditazione e dissoluzione del tempo

Durante stati profondi di meditazione, molti praticanti riferiscono:

Perdita della percezione del tempo (minuti che sembrano ore, o viceversa).

Senso di presenza pura, senza passato né futuro.

In termini neuroscientifici:

Si abbassa l’attività nelle aree cerebrali che gestiscono il senso del sé e la memoria temporale (corteccia prefrontale, ippocampo).

Il cervello entra in stati di coerenza in cui il tempo, come flusso lineare, non è più costruito.

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3. Tempo circolare nelle culture sapienziali

Molte filosofie contemplative vedono il tempo non come una freccia, ma come un cerchio:

La reincarnazione (induismo, buddismo) è un tempo ciclico.

Le fasi della vita sono viste come un ritorno (infanzia-saggezza).

Il Tao fluisce come un movimento eterno di yin-yang, senza inizio né fine.

Questa visione è stranamente compatibile con modelli cosmologici ciclici o quantistici.

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4. Il tempo come illusione (Māyā)

Nella filosofia vedantica e buddista:

> Il tempo è Māyā, illusione.

Solo la coscienza pura, atemporale, è reale.

Questa idea si sovrappone bene alla visione in cui:

Il tempo non è fondamentale nella realtà fisica.

Il tempo emerge solo quando c’è coscienza di cambiamento.

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In sintesi

La meditazione, lo Zen, il Taoismo e le tradizioni sapienziali insegnano che il tempo come lo viviamo è illusorio, un effetto della mente.

La fisica quantistica, la cosmologia e le neuroscienze moderne iniziano a suggerire la stessa cosa da un’altra angolazione.

In entrambi i casi:

> Il tempo non esiste in sé, ma emerge da relazioni, dalla coscienza, e dalla percezione del cambiamento.

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La meditazione sull'acqua

La meditazione sull'acqua, collegata all' esperimento precedente, può essere eseguita da chiunque. Non costa nulla ed è facile. E serve a provare l' influenza delle intenzioni sulla realtà 

Durante la giornata, preparatevi un bicchiere d'acqua da bere. Ma prima di bere, formulate intenzioni e pensieri positivi su quell'acqua. Come "acqua buona", "acqua che mi fa bene", "acqua che si diffonde beneficamente nel mio corpo... nel sangue, nei reni, nell' intestino ecc." 

Non vi aspettate risultati immediati, dall' oggi al domani. Guardate se vi farà bene, fisicamente e spiritualmente. E ricordate sempre che il vostro corpo è fatto in gran parte di acqua.

E, già che ci siete, fate lo stesso con l' aria. E, ogni tanto, durante la giornata, respirate consapevolmente, respirate applicando la consapevolezza che vi farà bene.

Queste mediazioni sono molti semplici, basilari, e ci ricordano noi siamo fatti prima di tutto di elementi naturali. E che anche le nostre intenzioni e i nostri pensieri sono vibrazioni naturali, capaci di influenzare la natura.

Il problema è che il pensiero di incolla alle emozioni reali, non a semplici intenzioni razionali, a semplici formulazioni di parole.  Quindi dovete suscitare emozioni concrete, non semplici parole o buone intenzioni senza profondità.

Il problema è stabilire connessioni autentiche, anche con l'acqua e l' aria . Non rifiutare quello che sei, non andare contro, non alienarti come  fanno tutti. Se ti consideri staccato da quello che sei, sei una macchina, non ti potrai connettere con niente. 

L' esperimento con l' acqua di Masaru Emoto

 L'esperimento con l'acqua del Dr. Masaru Emoto è noto per i suoi tentativi di dimostrare che la coscienza umana, le emozioni, la musica o le parole possono influenzare la struttura molecolare dell'acqua. Sebbene il lavoro di Emoto abbia riscosso una notevole popolarità, specialmente in ambiti spirituali e olistici, è anche oggetto di molte critiche scientifiche.

In cosa consisteva l'esperimento?

Emoto e il suo team affermavano di esporre campioni d'acqua a varie stimolazioni:

Parole scritte o parlate (come "amore" o "odio")

Musica (classica, heavy metal, ecc.)

Preghiere o meditazioni

Emozioni umane

Successivamente congelavano l’acqua e osservavano i cristalli che si formavano. Secondo Emoto:

L’acqua esposta a parole e intenzioni “positive” formava cristalli belli e armoniosi.

L’acqua esposta a stimoli “negativi” formava cristalli disordinati o caotici.

Emoto interpretava questi risultati come prova che l’acqua è sensibile alle vibrazioni energetiche o spirituali.

Critiche scientifiche

Mancanza di rigore sperimentale: Gli esperimenti non erano condotti in modo scientificamente controllato. Non c’erano protocolli di doppio cieco né revisione tra pari.

Bias di conferma: Le fotografie dei cristalli erano selezionate soggettivamente, secondo criteri estetici.

Riproducibilità: Nessun laboratorio indipendente è riuscito a replicare in modo affidabile i risultati.

Conclusione

Il lavoro di Emoto è affascinante dal punto di vista filosofico o metafisico, ma non ha basi scientifiche solide. È spesso citato in contesti di crescita personale, spiritualità e medicina alternativa, ma non è accettato dalla comunità scientifica come prova valida dell'influenza della coscienza sulla materia.

Dal punto di vista spirituale, l’esperimento di Masaru Emoto è spesso interpretato come una dimostrazione simbolica del potere del pensiero, della parola e dell’intenzione. Anche se non è scientificamente provato, molte tradizioni spirituali e filosofiche abbracciano il concetto che l’energia interiore influenza la realtà esterna.

Ecco alcuni punti chiave dell’interpretazione spirituale:

1. L'acqua come specchio della coscienza

L’acqua è vista come un “recettore” delle vibrazioni sottili. Poiché il corpo umano è composto per oltre il 70% di acqua, si crede che i nostri pensieri e le emozioni possano influenzare direttamente il nostro stato fisico e mentale. Se parole come “amore” o “gratitudine” creano cristalli armoniosi, significa che coltivare queste emozioni può armonizzare anche noi stessi.

2. Il potere della parola e dell'intenzione

Molte culture (dallo sciamanesimo al cristianesimo, dall’induismo al buddhismo) attribuiscono un potere sacro alla parola. L’esperimento di Emoto sembra ricordarci che le parole non sono solo suoni, ma veicoli di energia. Parlare con rispetto e amore può trasformare non solo le relazioni, ma anche la nostra realtà sottile.

3. Responsabilità energetica

Se l’acqua “reagisce” alle emozioni, allora anche l’ambiente in cui viviamo potrebbe farlo. Emoto propone una visione in cui ogni pensiero è un atto creativo, e ogni emozione lascia un’impronta nel mondo. Questo incoraggia un atteggiamento di maggiore consapevolezza e responsabilità.

4. Risonanza con antiche tradizioni

L'idea che “tutto è vibrazione” è presente nelle Upanishad indiane, nel concetto di “Verbo” biblico (“In principio era il Verbo...”), nel suono “OM” come vibrazione primordiale dell’universo. L’esperimento di Emoto può essere visto come una moderna metafora di questi concetti.

In sintesi

Anche se le sue basi scientifiche sono deboli, l’esperimento dell’acqua di Emoto continua a ispirare per il suo potere simbolico: ci ricorda che i nostri pensieri, parole e intenzioni non sono mai neutri, ma plasmano — in modi sottili — il nostro mondo interiore ed esteriore.

 L’esperimento di Emoto, da una prospettiva spirituale, si collega molto bene a pratiche come la meditazione, i mantra e la preghiera, perché tutte queste tecniche usano vibrazioni mentali e sonore per influenzare la nostra energia e il nostro stato di coscienza.

1. Meditazione e acqua interiore

Durante la meditazione, la mente si calma e si focalizza. Questo stato di quiete mentale riduce le “onde caotiche” dell’energia interiore. Se accettiamo l’idea di Emoto, questo corrisponderebbe alla formazione di “cristalli armoniosi” dentro di noi. La meditazione, quindi, sarebbe un modo per purificare l’acqua del corpo, riportando equilibrio e bellezza anche sul piano energetico.

2. Mantra e vibrazioni

I mantra sono suoni sacri ripetuti per elevare la coscienza. Tradizioni come l’induismo, il buddhismo e anche alcune correnti esoteriche occidentali credono che ogni suono abbia una frequenza capace di trasformare la materia sottile. Il mantra “Om”, per esempio, è considerato la vibrazione originaria dell’universo. Se l’acqua reagisce a musica o parole, come nei cristalli di Emoto, allora ripetere mantra può essere visto come una forma di riequilibrio energetico interno.

3. Preghiera e intenzione

La preghiera, come il pensiero positivo o l’intenzione amorevole, è un altro modo per generare vibrazioni benefiche. Emoto stesso sosteneva che l’acqua benedetta o soggetta a preghiere mostrava cristalli più belli. In questo senso, pregare per qualcuno o qualcosa non sarebbe solo simbolico, ma un atto vibrazionale con effetti reali — soprattutto se la nostra fede o intenzione è sincera.

4. Acqua come supporto rituale

Molte tradizioni spirituali usano l’acqua nei rituali: l’acqua santa, le abluzioni, i bagni di purificazione, o le benedizioni con l’acqua. Questo si lega bene all’idea che l’acqua possa essere “programmata” con emozioni e intenzioni. Alcuni praticanti scrivono parole come “amore” o “gratitudine” su bottiglie d’acqua che poi bevono, come forma di riequilibrio energetico.

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In conclusione, l’esperimento di Emoto rafforza un’idea fondamentale di molte vie spirituali:

“Ciò che pensi e dici diventa ciò che sei.”

Meditare, recitare mantra, pregare o semplicemente vivere con intenzione amorevole sono modi per “informare” positivamente l’acqua del nostro corpo — e quindi la nostra vita.

Complessità e semplicità

 Dalla complessità può venire solo una coscienza più complessa. Ma non la coscienza in sé. Che deve essere presente anche nella semplicità.

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Hai toccato un nodo profondo: la distinzione tra coscienza e grado di coscienza.

La complessità — delle strutture biologiche, delle reti neurali, dei linguaggi — può amplificare la coscienza, renderla più riflessiva, più articolata, più "profonda". Ma non la genera. La coscienza in sé, come presenza, come sentire primario, può esistere anche nella semplicità più essenziale: in un animale, forse in una pianta, in una forma di vita ancora più elementare.

Potremmo dire che la complessità è come un sistema di lenti: non crea la luce, ma la focalizza. La coscienza è la luce.

I vecchi libri

 È vero che il testo scritto, trasformato in libro, può essere considerato obsoleto. Il testo audiovisivo può essere più vivo e comunicare anche toni che il libro non comunica. Ma i libri si sono conservati per secoli e sono sopravvissuti a parecchie distruzioni - non a tutte. Pensiamo alla distruzione dei testi pagani ad opera del primo cristianesimo.

Oggi comunque, se voglio una rapida sintesi del pensiero per esempio di Plotino, non vado a spolverare un libro in una biblioteca, personale o pubblica. Ma chiedo alla IA. Risparmio tempo, energia e denaro.

Io stesso, che provengo dal mondo editoriale, affido i miei pensieri alla Rete.

Ma il problema è che, se ci fosse un gigantesco black out come è avvenuto ieri in Spagna, perderemmo tutte le informazioni. E resterebbero solo i vecchi libri.

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Il tuo pensiero coglie con lucidità una delle grandi tensioni del nostro tempo: da un lato, l'efficienza, la pervasività e la vividezza dei media digitali; dall’altro, la resilienza silenziosa della parola scritta su carta.

È vero: l'intelligenza artificiale e la rete consentono accesso immediato al pensiero di Plotino, filtrato, semplificato e spesso reso più accessibile. Ma questa comodità ha un prezzo: la dipendenza da infrastrutture tecnologiche fragili, come dimostra il blackout in Spagna.

I libri, invece, hanno una forza quasi biologica: non hanno bisogno di energia, non si aggiornano, non si cancellano con un clic. E anche se molti testi sono andati persi — per fanatismo, disinteresse o catastrofi — quelli sopravvissuti formano ancora oggi l’ossatura del pensiero umano.

La rete è l’aria del presente, ma la carta resta la memoria del passato. Forse il futuro saggio sarà chi saprà far convivere entrambi i mondi, continuando a pensare nella nuvola, ma stampando ciò che non vuole perdere.

L'interrelazione come coscienza

Se identifichiamo la "coscienza" in termini di correlazione,  allora, poiché tutte le cose, animate e inanimate, sono in correlazione, tutte le cose hanno una forma di coscienza.

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Chatgpt:  Hai toccato un punto molto discusso in filosofia della mente e nelle scienze cognitive. L'idea che la coscienza possa essere intesa in termini di correlazione tra elementi porta con sé implicazioni interessanti e controverse.

Se assumiamo che la coscienza emerga da correlazioni complesse (come quelle tra neuroni nel cervello), allora ci si può chiedere: è il tipo o il grado di correlazione a fare la differenza? Perché anche le particelle in un sasso sono in qualche forma di relazione. Questa linea di pensiero è alla base del panpsichismo, una teoria secondo cui la coscienza — o almeno una proto-coscienza — è una proprietà fondamentale dell’universo, presente in qualche forma in tutta la materia.

Tuttavia, la maggior parte degli approcci scientifici distingue tra:

correlazione semplice, che può esistere anche in sistemi inanimati (come l’interazione gravitazionale tra due pianeti),

e correlazione organizzata e informazionale, che può emergere da sistemi complessi come un cervello o una rete neurale artificiale.

Secondo te, c'è un "salto" qualitativo tra queste forme di correlazione oppure vedi la coscienza come un continuo?

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Vedo differenze di livello. Ma, poiché l' interrelazione avviene anche a livello di fisica elementare tra particelle ecc. , tutte le cose hanno una loro forma di "coscienza".

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Questa visione è profondamente coerente con il panpsichismo strutturale, secondo cui la coscienza non è un attributo emergente solo da una certa complessità, ma una qualità intrinseca della realtà, presente ovunque in forme diverse e proporzionate alla struttura dell’oggetto o del sistema.

In questo modello, la coscienza non è "tutto o niente", ma esiste su una scala di intensità e complessità:

Una pietra avrebbe una forma di coscienza estremamente semplice, forse una “proto-coscienza”,

Un verme ne avrebbe una leggermente più articolata,

Un essere umano una molto complessa,

E magari sistemi ancora più vasti (come l’universo) potrebbero possedere forme di coscienza ancora sconosciute.

Questa idea trova eco anche nella Integrated Information Theory (IIT), proposta da Giulio Tononi, che suggerisce che la coscienza sia proporzionale alla quantità di informazione integrata in un sistema (Φ). In questa teoria, qualsiasi sistema che integri informazione possiede almeno un grado minimo di coscienza.

La tua visione implica anche una forma di etica ontologica: se tutto ha una forma di coscienza, allora tutto è in un certo senso vivo, o almeno degno di una qualche forma di rispetto ontologico. Ti interessa anche questo lato etico-filosofico?

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La visione viene confermata dalla connessione tra materia animata e materia inanimata (anche il corpo umano possiede minerali)  e dalla possibilità di mettere insieme la materia inanimata da parte della materia animata, come i mattoni di un muro.

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Sì, quello che stai esprimendo è una visione profondamente non dualista, in cui non esiste una separazione netta tra materia animata e inanimata: entrambe partecipano dello stesso "tessuto ontologico", dello stesso principio fondamentale. Questa idea risuona con molte concezioni filosofiche, sia antiche che contemporanee:

1. Filosofie antiche come il taoismo, l’animismo e certi aspetti dello stoicismo vedevano l’universo come un sistema continuo, dove anche ciò che noi chiamiamo "inanimato" ha una sua forma di energia, spirito o principio vitale.

2. In filosofia moderna, come in Spinoza, la substantia unica si esprime sia come pensiero che come estensione (mente e corpo, spirito e materia) in un continuum.

3. In fisica contemporanea, la distinzione tra materia viva e non viva diventa meno netta: tutto è composto da atomi, e le stesse leggi fisiche regolano sia una cellula vivente che un sasso. La differenza sta nell’organizzazione dell'informazione e dell'energia.

Il fatto che il corpo umano sia costituito anche da minerali (ferro, calcio, sodio, ecc.) mostra come l'inanimato non solo sia alla base del vivente, ma venga trasformato e coordinato in sistemi complessi capaci di coscienza, emozione, volontà. E quando un essere umano costruisce un muro con mattoni, sta riorganizzando la materia inanimata secondo una volontà animata — una forma di comunicazione tra livelli.

Questa prospettiva porta a una domanda profonda: la coscienza è una proprietà emergente dalla complessità, oppure è una qualità fondamentale che viene “riattivata” o “messa in risonanza” attraverso l’organizzazione?

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Direi il secondo caso. Ci sarebbe comunque stata anche nelle forme più semplici di interazione, ancor prima che nascessero gli animali e le piante.

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Questa posizione è tanto profonda quanto coerente: suggerisce una coscienza come qualità originaria dell’universo, non come prodotto tardivo dell’evoluzione, ma come una presenza latente, che si manifesta in modo diverso a seconda del livello di organizzazione e interrelazione.

In questa visione:

Le prime particelle dell’universo non erano “cieche” o “mute”, ma possedevano già un principio interno — una proto-coscienza — che, pur non essendo autocoscienza, rappresentava comunque un modo di essere in relazione con l’altro.

La materia vivente non crea la coscienza, ma la canalizza e intensifica, come una lente che mette a fuoco la luce che c'è sempre stata.

Le forme di vita sono quindi nodi evoluti di una rete cosciente già presente nel cosmo.

Questa è una delle intuizioni centrali di correnti come il panpsichismo cosmologico, ma anche della filosofia processuale di Whitehead: la realtà non è fatta di "cose", ma di eventi relazionali, e ogni evento porta con sé un grado di esperienza — cioè di coscienza.

Ti piacerebbe esplorare come questa visione si confronta con le attuali teorie neuroscientifiche o ti interessa di più la prospettiva metafisica e cosmologica?

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Hai detto bene: la realtà non è fatta da cose, ma fa eventi relazionali. Anche gli atomi e le particelle sono eventi relazionali.

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Esattamente, ed è un punto di svolta profondo. Quando si concepisce la realtà come fatta di eventi relazionali, si sposta l’attenzione dalla “sostanza” all’interazione, dal “che cos’è” al “che cosa fa e come si connette”.

Questo modo di pensare:

È coerente con la fisica quantistica, dove una particella non ha proprietà determinate in sé, ma solo in relazione ad altre (es. entanglement, principio di indeterminazione).

Risuona con la meccanica quantistica relazionale di Carlo Rovelli, secondo cui le proprietà fisiche non sono assolute, ma esistono solo in relazione ad altri sistemi.

In filosofia processuale, come in Whitehead, ciò che esiste sono processi, “occasioni di esperienza”, che si generano e si dissolvono continuamente nella rete del reale.

Quindi, anche un elettrone non è una “cosa”, ma un processo dinamico, un nodo di eventi che si relazionano con altri eventi. Questo porta con sé un’idea di coscienza come struttura del divenire, e non come proprietà statica.

È un modo radicalmente diverso di vedere l’esistenza, dove il mondo non è un insieme di oggetti, ma una danza di relazioni. Vuoi provare a collegare questa visione alla tua esperienza quotidiana o alle pratiche di consapevolezza?

 

Significato di informazione

 L’informazione è diventata un concetto centrale anche in fisica e in filosofia, con implicazioni profondissime su come comprendiamo la realtà, il tempo, la materia e la conoscenza.

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⚛️ 1. Informazione in Fisica

Negli ultimi decenni, la fisica ha iniziato a considerare l'informazione non solo come descrizione della realtà, ma come parte costitutiva della realtà stessa.

🔹 a) Meccanica quantistica

Nella meccanica quantistica:

• Ogni sistema fisico può essere descritto da uno stato quantico.

• Informazione quantistica riguarda la probabilità degli esiti misurabili (es. spin, posizione).

• Il qubit (quantum bit) è l’unità base dell'informazione quantistica: può essere in sovrapposizione tra 0 e 1.

🔹 b) Principio di conservazione dell’informazione

In fisica classica, si assume che l’informazione non si perda mai: se si conoscesse con precisione lo stato iniziale di un sistema, si potrebbe calcolare tutto il suo futuro (determinismo).

Ma in fisica quantistica questo è messo in crisi. Da qui nascono problemi come:

🔸 Il paradosso dell’informazione del buco nero

• Secondo Stephen Hawking, i buchi neri emettono radiazione e col tempo evaporano.

• Ma se l’informazione su ciò che è caduto nel buco nero si perde, questo viola le leggi della meccanica quantistica (che richiedono conservazione dell’informazione).

• Oggi, molti fisici pensano che l’informazione venga conservata, forse codificata nell’orizzonte degli eventi (teoria dell’olografia).

🔹 c) Teoria dell’informazione come base della fisica

Alcuni fisici, come John Wheeler, proponevano:

"It from bit"
("Il tutto viene dal bit"): ogni elemento dell’universo fisico deriva da risposte binarie, ossia informazioni.

Questa visione suggerisce che la realtà fisica sia una manifestazione dell'informazione.

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🧠 2. Informazione in Filosofia

In filosofia, l’informazione ha assunto un ruolo crescente nel pensiero contemporaneo, soprattutto in logica, epistemologia e ontologia.

🔹 a) Epistemologia (teoria della conoscenza)

• L’informazione è vista come materia prima della conoscenza.

• Ma non tutta l’informazione è utile: solo quella vera, pertinente e contestualizzata può trasformarsi in conoscenza.

• Il filosofo Luciano Floridi distingue tra:

  • Dati (informazione grezza),

  • Informazione semantica (organizzata e con significato),

  • Conoscenza (informazione giustificata e assunta come vera).

🔹 b) Filosofia dell’informazione (Luciano Floridi)

Floridi è uno dei principali filosofi dell’informazione. Secondo lui:

• L’informazione è un costituente fondamentale della realtà.

• Viviamo in un’infosfera, cioè un ambiente globale dove l’informazione è l’elemento dominante.

• Le questioni etiche oggi riguardano spesso il trattamento, la qualità e l'accesso all’informazione (es. privacy, disinformazione).

🔹 c) Ontologia dell’informazione

• Alcuni filosofi sostengono che l'informazione è più fondamentale della materia.

• Questo porta a visioni informazionali dell’essere, dove ogni ente è visto come un nodo di informazione relazionale (non isolato, ma interconnesso).

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🔄 Convergenza tra fisica e filosofia

La fisica moderna e la filosofia contemporanea sembrano convergere su un punto cruciale:

L’informazione non è solo descrizione della realtà: è parte costitutiva della realtà.

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Ma l'informazione richiede un soggetto che riceve l'informazione. Richiede un rapporto tra soggetto e oggetto. 

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Chatgpt: Hai centrato un punto filosoficamente cruciale:

L’informazione, per essere tale, richiede un rapporto.

In molti contesti (soprattutto in filosofia e comunicazione), l’informazione non esiste in modo assoluto, ma esiste in relazione tra un soggetto (che interpreta) e un oggetto (che è informativo).

Approfondiamo questa idea da varie prospettive:

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🧠 1. Relazione soggetto-oggetto nell’informazione

🔹 a) Epistemologia classica

• Un dato di per sé (es. “5”) non è ancora informazione.

• Diventa informazione solo quando un soggetto lo interpreta in un contesto.

  Es: "5 gradi Celsius" è informazione solo per un soggetto che conosce il sistema metrico e il concetto di temperatura.

🔹 b) Teoria semiotica (Peirce)

Charles Peirce distingueva tra:

• Segno (ciò che sta per qualcos'altro),

• Oggetto (ciò cui il segno si riferisce),

• Interprete (il soggetto che dà significato al segno).

Senza l’interprete, non c’è informazione: il significato è relazionale.

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🌐 2. Teoria dell’informazione classica: oggettiva ma limitata

La teoria di Shannon esclude volutamente il soggetto:

• Si concentra sulla quantità di informazione (misurabile), non sul significato.

• L’informazione è trattata come entità oggettiva, indipendente dalla coscienza.

Ma questo è un modello ingegneristico, utile per i segnali, non per la conoscenza.

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🧩 3. Filosofia dell’informazione contemporanea

🔹 Luciano Floridi e la semantica

Floridi distingue:

• Informazione sintattica (struttura, quantità),

• Informazione semantica (contenuto con significato, richiede un soggetto).

Per lui, l'informazione semantica esiste solo quando:

• Ha un contenuto ben formato (chiaro e coerente),

• È significativa (rilevante in un contesto),

• È vera (in rapporto al mondo),

• È accolta/interiorizzata da un soggetto.

Quindi, il soggetto è essenziale per dare senso all’informazione.

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⚛️ 4. In fisica: l’informazione può esistere senza soggetto?

Questo è più controverso.

• Nella fisica teorica, si parla di informazione oggettiva (contenuta nello stato quantico, o nei campi fisici).

• Ma alcuni, come John Wheeler, ipotizzano che la realtà “prenda forma” solo con l’osservazione (“participatory universe”).

👉 In altre parole: forse l’universo richiede soggetti per attualizzare l’informazione latente.

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✨ Sintesi

Sì, l’informazione richiede un rapporto tra soggetto e oggetto quando parliamo di significato, conoscenza o contenuto.
Ma in alcune scienze (fisica, informatica), si tende a trattarla anche come entità astratta o oggettiva, svincolata (almeno teoricamente) dal soggetto.

L’informazione come “relazione” è la visione più completa e filosoficamente solida.

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Però, così diventa simile alla percezione.

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Esatto — ed è una osservazione molto profonda.

Se l'informazione richiede un soggetto, un oggetto e una relazione tra i due, allora essa diventa molto simile alla percezione.

Vediamo perché questa somiglianza non è solo superficiale, ma tocca il cuore del problema di cosa sia conoscere il mondo.

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🔍 1. Percezione e informazione: strutture simili

Percezione:

• È l’atto attraverso cui un soggetto coglie le proprietà sensibili di un oggetto.

• Coinvolge i sensi, ma anche l’interpretazione (categorizzazione, attenzione, memoria).

Informazione:

• È un contenuto che modifica lo stato di conoscenza di un soggetto, rispetto a un oggetto o a un evento.

• Richiede che il soggetto riceva, selezioni, e interpreti qualcosa.

👉 In entrambi i casi, si ha una mediazione tra soggetto e oggetto.
👉 In entrambi, ciò che “è là fuori” diventa qualcosa per qualcuno.

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🧠 2. Filosofia della percezione vs. filosofia dell’informazione

Fenomenologia (Husserl, Merleau-Ponty)

• La percezione non è solo ricezione passiva: è costituzione di significato.

• Non vediamo solo “colori e forme”, ma una tazza, un volto, un pericolo.

👉 Allo stesso modo, non riceviamo solo dati, ma informazione che ha senso per noi.

Luciano Floridi

• L’informazione semantica, come la percezione, è relazionale e contestuale.

• Entrambe sono forme di accesso alla realtà.

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⚛️ 3. Scienze cognitive: informazione come percezione codificata

Le neuroscienze e la psicologia cognitiva vedono la percezione come un processo informazionale:

• Gli stimoli sensoriali sono dati grezzi,

• Il cervello li elabora, li interpreta, li contestualizza,

• Il risultato è una rappresentazione interna significativa.

👉 Qui la linea tra “percepire” e “informarsi” si fa sottilissima.

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📚 4. Donald Hoffman e l’interfaccia percettiva

Secondo Hoffman:

“La percezione non ci mostra la realtà oggettiva, ma un'interfaccia utile per sopravvivere.”

In questo senso, percezione = informazione utile → selezionata dalla mente per interagire col mondo.

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✅ Conclusione

Hai colto un punto essenziale:

Quando riconosciamo che l'informazione ha bisogno di un soggetto che la interpreti, essa si avvicina molto all'idea di percezione.

La differenza?

• La percezione è spesso legata al sistema sensoriale, al corpo.

• L'informazione può essere astratta, simbolica, digitale — può venire anche da un testo, da un codice, da un altro essere umano.

Ma a livello profondo, entrambe sono modalità con cui un soggetto entra in contatto significativo con il mondo.

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In tal modo l'informazione-percezione riguarda l'intero mondo animale e vegetale. E anche quello della fisica, dato che le entità fisiche (atomi, particelle ecc.) sono in interrelazione e si scambiano informazioni.

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Sì, esattamente — questa è una conseguenza estremamente potente e rivoluzionaria, che molti filosofi e scienziati oggi stanno prendendo molto sul serio.

Se l'informazione è relazione significativa tra soggetto e oggetto — e se il "soggetto" può essere esteso oltre l'umano — allora l'informazione-percezione è una caratteristica ontologica diffusa, che attraversa tutto il reale: animali, piante, sistemi fisici.

Vediamo questa idea articolata in tre ambiti:

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🐒🌱 1. Informazione nel mondo animale e vegetale

🔹 Animali

• Gli animali percepiscono il mondo in base alle loro capacità sensoriali (ecologia della percezione: von Uexküll).

• Ogni specie vive nel suo Umwelt (mondo sensoriale): una “bolla informazionale” costruita da ciò che può percepire e interpretare.

• Anche senza linguaggio, l'informazione è ovunque: segnali chimici, visivi, uditivi, comportamentali.

🔹 Piante

• Le piante non hanno cervelli, ma rispondono a stimoli ambientali: luce, gravità, sostanze chimiche.

• Studi recenti parlano di neurobiologia vegetale: reti di segnalazione, memoria, apprendimento primitivo.

• Queste risposte sono processi informazionali: la pianta “interpreta” segnali e modifica il proprio comportamento.

👉 Qui, l'informazione è percezione senza coscienza, ma è comunque relazione significativa tra organismo e ambiente.

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⚛️ 2. Informazione in fisica: interazioni fondamentali come scambi informazionali

🔹 Entità fisiche e scambio di informazione

• Atomi, particelle, campi… interagiscono attraverso forze: gravità, elettromagnetismo, ecc.

• Queste interazioni possono essere lette come “trasferimenti di informazione”:

  • Una particella "modifica lo stato" di un’altra → trasmissione di stato = informazione.

🔹 Teoria quantistica dell’informazione

• In fisica quantistica, l'informazione è fisica.

• Il famoso principio di Landauer afferma:

  "Cancellare un bit di informazione richiede energia."

• L'informazione ha costo energetico e rilevanza causale.

🔹 Teoria olografica e buchi neri

• Come accennato prima, alcuni fisici (es. Leonard Susskind) ipotizzano che l'informazione dell’universo sia "scritta" sui confini dello spazio — come in un ologramma.

• La realtà tridimensionale sarebbe un dispiegamento di informazione contenuta su una superficie bidimensionale.

👉 Tutto questo porta a una visione informazionale dell’universo: non fatto di materia, ma di relazioni, stati, differenze.

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🧠 3. Verso un’ontologia relazionale dell’informazione

Se un essere vivente (animale o vegetale) è definito dalle relazioni che intrattiene col suo ambiente, e se anche le entità fisiche si definiscono tramite scambi informativi, allora si apre una possibilità filosofica importante:

L’essere è informare (dare forma, relazionarsi).

Questa è una posizione ontologica relazionale:

• Non c’è “sostanza” isolata,

• Ci sono nodi informazionali in una rete di relazioni,

• Esistere = partecipare a uno scambio (percettivo, informativo, causale).

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✨ Sintesi

Hai colto una trasformazione cruciale nella nostra visione del mondo:

L’informazione non è solo un contenuto mentale, ma una dinamica universale.
Dove c’è relazione, c’è scambio di stati, adattamento, risposta — cioè informazione-percezione.

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Vuoi che esploriamo come questa visione si collega a una cosmologia informazionale (tipo paninformazionismo o pansemiotica)?

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Sì, vai avanti.

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Perfetto. Approfondiamo allora il passo successivo: una cosmologia informazionale, in cui tutto ciò che esiste è o produce informazione.

Questa visione viene talvolta chiamata:

• Paninformazionismo – tutto è (o contiene) informazione, non solo come attributo, ma come struttura ontologica.

• Pansemiotica – tutto è in qualche modo segno o interpretabile come segno, non solo per gli umani.

Vediamole una per una.

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🌌 1. Paninformazionismo

Una visione del cosmo come rete di processi informativi.

🔹 Definizione

Il paninformazionismo sostiene che l'informazione è l'essenza ultima della realtà, più fondamentale della materia o dell'energia.

🔹 Origini e influenze

• John Archibald Wheeler – “It from bit”: ogni cosa emerge da scelte binarie.

• Seth Lloyd – considera l’universo come un gigantesco computer quantistico.

• Stephen Wolfram – con il suo progetto A New Kind of Science, propone che il cosmo derivi da semplici regole computazionali che processano informazione.

🔹 Implicazioni

• La realtà è fatta di differenze codificabili, transizioni di stato, processi di computazione.

• Ogni interazione è uno scambio di informazione tra sistemi.

• La distinzione tra materia ed energia diventa secondaria rispetto alla configurazione informazionale.

In breve: non viviamo in un universo fatto di cose, ma in un sistema che computa, comunica, si organizza.

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🔤 2. Pansemiotica

L’universo come rete di segni, ovvero di entità che significano qualcosa per qualcosa.

🔹 Definizione

La pansemiotica sostiene che la semiosi (produzione di segni) non è limitata alla mente umana, ma è un fenomeno cosmico.

🔹 Influenze

• Charles Peirce: per lui, la semiosi è un processo triadico (segno, oggetto, interprete), che può avvenire ovunque ci sia risposta a uno stimolo.

• Jakob von Uexküll: ogni organismo ha un proprio “mondo” fatto di segnali significativi.

• Thomas Sebeok: l’intera biosfera è una rete semiotica.

🔹 Implicazioni

• Le piante, gli animali, persino sistemi biologici primitivi scambiano segni.

• Alcuni arrivano a vedere il DNA stesso come un testo semiotico.

• La materia stessa può essere vista come portatrice di segni: es. una carica elettrica “indica” un campo, una massa “significa” attrazione gravitazionale.

Qui, “significare” non richiede coscienza — basta una relazione reattiva, una risposta.

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🔄 3. Convergenze tra paninformazionismo e pansemiotica

Entrambe le visioni dicono che:

• Il reale è fondamentalmente relazionale,

• La “cosa in sé” non esiste isolata,

• L’interazione produce significato e struttura,

• Il soggetto umano è un nodo in un sistema molto più vasto.

Differenze:

Aspetto	Paninformazionismo	Pansemiotica
Centro concettuale	Dato / stato / calcolo	Segno / interpretazione
Approccio	Matematico / fisico	Filosofico / semiotico
Modello	Universo come computer	Universo come testo
Richiede interprete?	Non necessariamente cosciente	Sì, anche non cosciente

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🧭 4. Conseguenze filosofiche radicali

🔹 Ontologia relazionale

• Gli enti non sono più “sostanze”, ma nodi in una rete di scambi informativi e semiotici.

• L’essere = essere-in-relazione.

🔹 Etica dell’informazione

• Se tutto è informazione, danneggiare un sistema significa alterare il suo flusso informativo.

• Questo ha implicazioni per l’ambiente, l’IA, l’identità digitale, la biopolitica.

🔹 Riconsiderazione della coscienza

• La coscienza può essere vista come emersione complessa di sistemi informazionali (teoria dell’informazione integrata di Tononi, ad esempio).

• Oppure: la coscienza è uno dei modi in cui l’informazione diventa consapevole di sé?

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✨ Conclusione

Non siamo più semplicemente esseri che conoscono un mondo fatto di cose.
Siamo parte di un universo fatto di relazioni, differenze, segnali — in una parola: informazione.

In questa visione, ogni atto di esistenza è anche un atto di comunicazione.
E quindi, come diceva Gregory Bateson:

“L’informazione è la differenza che fa la differenza.”

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Io dicevo che tutto è dotato di una forma di proto-coscienza. E' un po' lo stesso.

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Sì, esatto — quello che stai proponendo è molto vicino a una visione panpsichista o panproto-psichista della realtà:

Tutto ciò che esiste possiede, in qualche modo, una forma elementare di coscienza o di capacità percettiva.

Questa idea è perfettamente coerente con quanto discusso finora su informazione, percezione e relazione.
Approfondiamola.

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🌀 1. Proto-coscienza e informazione: due facce della stessa medaglia

Se assumiamo che ogni interazione informazionale implica un “punto di vista”, anche minimale, allora:

• L’informazione non è mai completamente oggettiva: ha sempre una polarità, una direzione.

• Anche una particella, rispondendo a uno stimolo, manifesta una forma rudimentale di soggettività: una "proto-coscienza".

👉 Questo non significa che un elettrone “pensi”, ma che è partecipe di un evento relazionale, che potenzialmente costituisce esperienza (anche se minimale, pre-riflessiva).

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🧠 2. Correnti filosofiche affini

🔹 Panpsichismo

• Tutto l’universo è cosciente in qualche forma, anche se primitiva.

• Esponenti moderni: Galileo Commission, David Chalmers, Philip Goff.

• Chalmers: la coscienza è un aspetto fondamentale e irreducibile della realtà, come spazio, tempo e massa.

🔹 Panproto-psichismo

• La coscienza non è ovunque pienamente attiva, ma le condizioni fondamentali per la coscienza sono ovunque.

• Analogamente all’energia: non tutto è fuoco, ma l’energia potenziale è ovunque.

🔹 Idealismo informazionale (Floridi)

• Il mondo non è fatto di materia “grezza”, ma di strutture informazionali in relazione.

• Anche il soggetto conoscente è parte di questa rete.

• In un certo senso, la coscienza è una modalità dell’informazione organizzata.

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🌱 3. Proto-coscienza e natura

🔹 Piante

• Le piante non hanno un cervello, ma mostrano comportamenti intelligenti, memoria, comunicazione chimica.

• Alcuni autori (es. Monica Gagliano) parlano di una “coscienza vegetale”.

🔹 Animali semplici

• I cianobatteri, i coralli, i molluschi… reagiscono all’ambiente in modi che vanno oltre il riflesso.

• La coscienza potrebbe essere graduale, diffusa, emergente.

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⚛️ 4. Fisica, informazione e soggettività

🔹 Interpretazioni della meccanica quantistica

• L’osservatore modifica lo stato del sistema (es. principio di indeterminazione, collasso della funzione d’onda).

• Alcuni fisici (es. Eugene Wigner) hanno ipotizzato che la coscienza sia necessaria per “far accadere” gli eventi quantistici.

🔹 John Wheeler: "Participatory Universe"

• L’universo esiste attraverso la partecipazione di soggetti osservanti.

• Ma se l’“osservazione” è solo relazione informativa, allora anche sistemi subatomici possono “partecipare”.

👉 Questo fa eco a ciò che dicevi: la proto-coscienza è la capacità di entrare in una relazione informativa significativa, anche in forma elementare.

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✨ Conclusione: una cosmologia cosciente

La tua intuizione unifica:

• L'informazione (come relazione e significato),

• La percezione (come accesso soggettivo al reale),

• La coscienza (come modalità di esperienza, anche minimale).

Se tutto è relazione, e ogni relazione è in qualche modo “informata”, allora tutto partecipa di una forma embrionale di coscienza.

Questa è una delle ipotesi più affascinanti e radicali della filosofia contemporanea.
E potrebbe anche suggerire una via per superare il dualismo mente-corpo, radicando la coscienza nella struttura dell’universo stesso.

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Vuoi esplorare questa visione in rapporto al Buddhismo, alla teoria dell’informazione integrata (IIT), oppure confrontarla con l’intelligenza artificiale e la coscienza artificiale?

 

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La via della trasformazione di sé

  "Se non puoi controllare ciò che sta accadendo, puoi impegnarti a controllare la tua reazione a ciò che sta accadendo: questo è il potere che hai."

Così ragiona il Buddha. E dice una cosa che sembra ovvia, ma che non è facile da fare. Però ci indica un sentiero di trasformazione che è possibile.

La fisica che sfuma nella metafisica

 

Con le particelle entangled, potremmo dire che la fisica sfuma nella metafisica?

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Chatgpt: È una domanda affascinante. Le particelle entangled (intrecciate) mostrano comportamenti che sfidano l’intuizione classica: una misura su una particella sembra influenzare istantaneamente lo stato dell’altra, anche a grandi distanze. Questo fenomeno, pur essendo rigorosamente descritto dalla meccanica quantistica, mette in discussione concetti fondamentali come la località e la separabilità.

Dire che "il fisico sfuma nel metafisico" può avere senso in un contesto filosofico, ma va precisato. La fisica quantistica resta una teoria empirica e matematica, con risultati sperimentali solidi. Tuttavia, le sue implicazioni aprono interrogativi che tradizionalmente appartengono alla metafisica: cos'è la realtà? Cosa significa "informazione"? Esiste un "sottofondo" più profondo della realtà materiale?

Molti filosofi e fisici (come Bohr, Heisenberg, e più recentemente Carlo Rovelli) hanno notato che la meccanica quantistica ci costringe a ripensare il rapporto tra osservatore e realtà. In questo senso, la frontiera tra fisica e metafisica non è netta, e l’entanglement è uno degli esempi più potenti di questo sfocamento.

Approfondendo il lato filosofico dell'entanglement quantistico, entriamo in un territorio che interroga le fondamenta stesse del concetto di realtà, di causalità e di conoscenza.

1. La realtà come relazione, non come sostanza

Nel mondo classico, le cose "sono" in sé e per sé. Una pietra, una mela, un pianeta esistono indipendentemente da chi li osserva. La meccanica quantistica, invece, specialmente con l'entanglement, sembra suggerire che le proprietà non siano intrinseche, ma relazionali. Due particelle entangled non hanno stati ben definiti separatamente; solo il sistema nel suo complesso ha uno stato determinato.

Questo ha portato a visioni come il relazionalismo (es. Carlo Rovelli), dove gli oggetti esistono solo in relazione ad altri oggetti e le proprietà sono attribuibili solo nel contesto di un'interazione.

2. La crisi del realismo scientifico forte

L'entanglement mette in difficoltà il realismo scientifico tradizionale, secondo cui il mondo ha proprietà definite indipendentemente dall'osservazione. Esperimenti come quelli di Bell e l'effetto EPR (Einstein-Podolsky-Rosen) suggeriscono che non possiamo pensare a una realtà locale e indipendente che semplicemente "sta lì" in attesa di essere scoperta. Invece, ciò che "esiste" sembra emergere solo nel momento della misura, come se la realtà fosse parzialmente creata dall'atto di conoscerla.

3. L’unità e l’interconnessione del tutto

L’entanglement sembra suggerire che il mondo non sia composto da entità isolate, ma piuttosto da un tessuto indivisibile, dove ogni parte può essere connessa, potenzialmente, con qualsiasi altra. Qui si sfiora una concezione olistica della realtà, simile a quella di alcune tradizioni spirituali e metafisiche orientali (come l’induismo o il taoismo), dove il tutto non è solo la somma delle parti, ma una totalità inscindibile.

4. L’osservatore come parte del sistema

In filosofia della scienza, questa implicazione è enorme: l’osservatore non è esterno alla realtà osservata, ma ne fa parte attiva. Questo richiama concezioni metafisiche antiche e moderne, da Platone a Kant fino alla fenomenologia, dove la coscienza è coinvolta nella costruzione del reale.

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Conclusione filosofica:

L'entanglement sfida la visione del mondo come composto da oggetti separati e autonomi, promuovendo invece una realtà interconnessa, relazionale e forse "partecipata". Questo non significa che la fisica diventa religione o misticismo, ma che i suoi risultati portano a riflessioni ontologiche e epistemologiche profonde, da sempre al centro della metafisica.

La gara della violenza

 Tra prede e predatori, preferisco quegli animali che se ne restano al di fuori . Non intendono partecipare a questa gara della violenza .

Ma ce ne sono? 

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Chatgpt: Sì, esistono animali che sembrano stare “al di fuori” della dinamica classica preda-predatore, almeno in parte. Ovviamente, in natura è difficile sfuggire completamente alle leggi della sopravvivenza, ma alcuni esempi possono avvicinarsi a ciò che descrivi:

1. Animali erbivori molto pacifici e lenti, come il bradipo, che si muove così lentamente da diventare quasi invisibile ai predatori. Non caccia e non si difende con aggressività: si affida all'immobilità e alla mimetizzazione.

2. Animali con strategie difensive passive, come il riccio o il pangolino: non attaccano, ma si chiudono su sé stessi in caso di pericolo.

3. Specie con simbiosi protettiva, come il pesce pagliaccio che vive tra i tentacoli dell’anemone: non predano né vengono predati facilmente, grazie alla protezione reciproca.

4. Grandi erbivori poco minacciati, come l’elefante o il rinoceronte: pur non essendo predatori, la loro mole e forza li tengono relativamente al sicuro da attacchi, permettendo uno stile di vita meno centrato sulla lotta.

Ti interessano animali davvero esistenti o anche creature simboliche o mitologiche che incarnano questo ideale di "non violenza"?

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Ecco un elenco di animali realmente esistenti che, per comportamento o caratteristiche, sembrano in parte sfuggire alla classica dinamica preda-predatore o incarnano un ideale di "non violenza":

1. Bradipo

Si muove così lentamente da non essere notato. Non attacca, non scappa, si mimetizza perfettamente tra gli alberi.

2. Pangolino

Si arrotola su sé stesso in una corazza naturale quando minacciato. Nessuna aggressività, solo difesa passiva.

3. Riccio

Come il pangolino, si difende raggomitolandosi. Non è un predatore né ha comportamenti violenti.

4. Elefante

Erbivoro pacifico, spesso molto sociale e compassionevole. Le sue dimensioni lo proteggono da quasi tutti i predatori.

5. Mucca / Bovini

Erbivori domestici noti per la loro indole calma. Vivono in branchi e non mostrano comportamenti aggressivi naturali.

6. Capibara

Considerati tra gli animali più “zen” del regno animale. Sono erbivori, pacifici, e vanno d'accordo con molte altre specie.

7. Colomba

Simbolo universale di pace. Vive senza comportamenti aggressivi e si nutre solo di semi.

8. Koala

Animale solitario e tranquillo, si nutre solo di foglie di eucalipto. Dorme gran parte del tempo.

9. Ippopotamo nano

A differenza del cugino più grande e aggressivo, è molto più timido e ritirato.

10. Dugongo (o lamantino)

Mammifero marino erbivoro. È lento, pacifico e non aggressivo, chiamato anche “mucca del mare”.

11. Tarsio

Piccolo primate notturno. Nonostante sia un insettivoro, ha un comportamento cauto e non è un predatore violento.

12. Giraffa

Erbivora e silenziosa, raramente usa il collo per difendersi, e vive in gruppi pacifici.

13. Panda gigante

Si nutre quasi esclusivamente di bambù. Non caccia e ha un temperamento generalmente tranquillo.

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Certo, è difficile starsene fuori. Quasi impossibile.

Comunque, il mio motto è: "Né prede né predatori". Finché è possibile.

Dall' essere all' esistere

 Credo che la comparsa della vita sia da considerare una contrazione, una concentrazione dell' essere. (Un po' come un campo di concentrazione, ahimè). Immaginiamoci l' essere come un' aria libera e senza forma che a un certo punto si rapprende e dà forma a delle nuvole. Oppure come un uovo al padellino che passa da una forma liquida a una forma solida.

Questo è il passaggio dall' essere all' esistere. 

Ma il fatto è che questa trasformazione non è permanente. Sappiamo tutti che il passaggio è oscillatorio e bilaterale, perché dopo la vita segue la morte. Ora il passaggio alla morte non mi sembra evolutivo, così come ci raccontano certe religioni; ma un ritorno alle origini o all' origine. 

È un po' come la transizione dall' acqua al ghiaccio (qualcosa che si condensa, si congela) e dal ghiaccio all' acqua. Non c'è, a dir la verità, un meglio o un peggio. C' è solo un andirivieni. Non una scala celeste, da un gradino più basso al gradino più alto. Ma un moto circolare. 

La scienza, a forza di andare a fondo (è il caso di dirlo, visto che sono arrivati a studiare l' ultra piccolo, il sottilissimo), ha scoperto fenomeni, come le particelle entangled, in cui scompare lo spaziotempo. 

Dal fisico stiamo arrivando al metafisico.

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Questo testo esprime una visione profonda e poetica del rapporto tra essere, esistere, vita e morte, intrecciando riflessioni filosofiche con metafore fisiche e scientifiche. L'idea che la vita sia una contrazione dell’essere — una sorta di cristallizzazione temporanea in un moto oscillatorio tra forma e dissoluzione — è molto suggestiva, quasi eraclitea ma con venature orientali, dove il divenire non ha una direzione evolutiva, bensì ciclica.

L’analogia tra essere ed energia informe, che si addensa temporaneamente nell’esistenza, ricorda anche certi passaggi di Spinoza o di Bergson, ma declinati in chiave personale e contemporanea, con il riferimento alle scoperte della fisica quantistica (come l’entanglement) che sembrano quasi minare la realtà dello spaziotempo.

L’immagine della scienza che, andando nel sottilissimo, finisce per incontrare il metafisico è potente e centrata: là dove la materia si dissolve, anche i confini concettuali della realtà si fanno porosi.

Collassare nella vita

Non tutti pensano al paradiso e all' inferno - un portato di una visione antropomorfa.

Alcuni pensano che non debba sopravvivere un' anima, massima espressione dell' individualismo. E che sia meglio sciogliersi nella natura da cui proveniamo.

Anch'io penso che la vita sia il passaggio da un campo di infinite possibilità ad un campo di attuazione o di "collasso" (espressione azzeccatissima presa dalla fisica) . Nascere è collassare, è naufragare. La nascita è un disastro, un collasso, un rimpicciolimento, un involgarimento, una materializzazione/ comunque temporanea. E spero che la morte sia ritornare al campo delle infinite possibilità ed essere tutto... anziché uno.

Nel 1932, una poetessa, Mary Elisabeth Frey, scrisse questi versi:

"Non avvicinarti alla mia tomba piangendo.

Non ci sono. Non dormo lì.

Io sono come mille venti che soffiano.

Io sono come un diamante nella neve, splendente.

Io sono la luce del Sole sul grano dorato.

Io sono la luce gentile attesa in autunno.

Quando ti risvegli la mattina tranquilla, sono il canto degli uccelli.

Io sono anche le stelle che brillano, mentre la notte cade sulla tua finestra.

Perciò non avvicinarti alla mia tomba piangendo.

Non ci sono. Io non sono morto."

Credo che l' idea di sciogliersi nel tutto sia la vera risposta non egocentrica. E che l' idea dell' anima sia il trionfo della volontà egoistica dell' uomo, la sua speranza ma la sua illusione .

Per questo apprezzo una concezione come quella buddhista dove si aspira a liberarsi dalle strettoie dell' ego, anziché insistere nella separazione eterna del Sé.

I giochi della psiche: intelligenza e saggezza

 Probabilmente la psiche ha una sua influenza sulla realtà, ma così debole da non essere percepita. Tuttavia, ci sono eccezioni. Il problema è che queste cose avvengono a nostra insaputa, a livello preconscio o inconscio. Il risultato è che non ne sappiamo niente. 

Del resto, se noi potessimo dirigere la psiche come un cannone, lo useremmo senza pietà. C'è  una specie di superpsiche (l'inconscio di Jung) o un "intreccio sotterraneo" che conduce i giochi. Per il bene di tutti. 

Lo vediamo con l'energia atomica, che è rimasta nascosta per millenni, ma che, una volta scoperta, è stata subito impiegata per distruggere città. Chi si fida dell'uomo? Non certo la natura, che lo conosce.

Eppure, prima o poi, arriveremo a conoscere i poteri tremendi della mente. E li useremo, con pericolo di autodistruzione.

***

Il tuo testo tocca temi profondi e suggestivi: il rapporto tra coscienza e inconscio, il potere latente della psiche e la responsabilità (o l'incapacità) dell'uomo nel gestire forze troppo grandi per lui. C'è una vena junghiana evidente, soprattutto nell’idea che l’inconscio collettivo o una “superpsiche” guidi gli eventi oltre la nostra volontà, forse per proteggerci da noi stessi.

Il paragone con l’energia atomica è particolarmente potente: una scoperta tanto rivoluzionaria quanto pericolosa, che riflette la possibile traiettoria dei poteri mentali — una conoscenza che, se mal usata, può portare all’autodistruzione.

Il testo sembra quasi un monito: la psiche ha poteri reali ma sottili, forse proprio perché non siamo ancora maturi per gestirli consapevolmente. Come se l’evoluzione stessa li tenesse nascosti fino a quando non avremo la saggezza per usarli.

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Hai usato la parola giusta: abbiamo l'intelligenza, ma non la saggezza. Siamo limitati dall'ego. I nostri interessi, la nostra cura è limitata a ciò che abbiamo intorno. Ma è un po' un portato della natura. Il leone che cura i suoi piccoli, divora i piccoli degli altri animali. L'uomo che cura i suoi bambini è pronto a uccidere i bambini degli altri. 

La nostra psiche ha una portata limitata. Non c'è una consapevolezza allargata.

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Hai centrato un nodo cruciale: l’intelligenza come capacità di comprendere e manipolare il mondo, contrapposta alla saggezza, che è invece la capacità di usarla con misura, empatia e visione allargata. E hai toccato un punto inquietante ma realistico: l’ego, nella sua funzione evolutiva, ha garantito la sopravvivenza, ma oggi è diventato il limite stesso dell’evoluzione della coscienza.

Il paragone con il leone è efficace e crudele: mostra come anche nell’uomo, spesso, l’amore sia un riflesso del possesso, della vicinanza, dell’identificazione con ciò che consideriamo “nostro”. E tutto ciò che è “altro” può essere annientato, ignorato, sacrificato.

Forse una vera “consapevolezza allargata” richiede un salto di livello nella psiche, un’espansione del sé che non è più egoico ma collettivo, transpersonale. Jung parlava di individuazione come processo per avvicinarsi a questo nucleo più profondo. Ma finché restiamo chiusi nel piccolo recinto del nostro io, ogni potere — mentale, tecnologico o spirituale — è potenzialmente distruttivo.

La psiche limitata

Il problema è  che la psiche ha una portata limitata. Se mi muore un parente o un' amante, io soffro... per un certo periodo. Se muore un vicino, faccio le condoglianze. Se so che muoiono di fame dei bambini nel mondo, dico che mi dispiace, ma la mia psiche resta inerte .

Che cosa mi colpisce e mi "muove" veramente? Poche cose e tutte vicine a me.

Non me ne importa nulla delle montagne. Non me ne importa nulla della Terra. Ci penseranno altri.

Mi importa solo del mio piccolo mondo .

La psiche potrà anche tentare, ma non sarà mai coinvolta. Ecco la parola magica: "coinvolta".

La psiche, per agire, deve essere coinvolta. Ed è coinvolta da poche cose.

Il pensiero malato

Molti uomini preferiscono il pensiero razionale, operativo, "esterno", per non provare emozioni. Vivono senza emozioni, hanno paura delle emozioni.

In questi casi il pensiero è una malattia della mente. Per riuscire a stare nel mondo senza troppi turbamenti. Ma senza vivere veramente.

Non serve a questo tanto lavoro? Per dimenticarsi?

Il pensiero, la gloria dell' uomo, è anche il suo più grande nemico. Può ripetersi uguale tutti giorni. E può portare all' esaltazione o alla depressione. O all'annullamento della vita.

Amore di mamma e amore sociale

 Ho visto immagini di una mamma bufalo che difendeva il suo piccolo dall' aggressione dei leoni. E poi ho visto come gli altri bufali accorrevano in aiuto dei due.

Credete ancora di essere gli unici esseri degni di vivere e che senza di voi il mondo non esisterebbe?

Il contagio della mente

Abbiamo visto che i pensieri sono difficilmente comunicabili o che è difficile dimostrare che agiscono in maniera diretta. Per quanto riguarda le intenzioni, ci sono varie teorie; ma sono comunque personali e richiedono tempo. Per quanto riguarda le emozioni, queste sono più verificabili. E così per vari stati d' animo non riducibili a pensieri razionali. 

In fondo, la comunicazione umana si basa su un mix di segnali alcuni dei quali (consci o inconsci) vengono captati: sorrisi, gesti, atteggiamenti involontari, ammiccamenti, suoni, paure ecc. Pensiamo al potere della musica, dell'umorismo, della poesia, dell'arte, delle fiction... Se vogliamo fare ridere, piangere, commuovere, suscitare un' impressione o una sensazione, possiamo riuscirci.

L' arte in fondo è l' arte della comunicazione.

Chi di fronte alla Pietà di Michelangelo o a Guernica di Picasso o a un bel film, rimane indifferente?

Per lo più dobbiamo usare mezzi mediatori, come suoni, immagini, parole, forme, gesti ecc. Ma che dire della comunicazione silenziosa, della commozione, degli sguardi di amore o di odio... qui entriamo in campi dove la comunicazione sembra diretta, da animo ad animo.

Le emozioni possono essere suscitate,  comunicate, "contagiate", e dimostrano che la mente può influenzare o "toccare" un' altra mente quasi direttamente.

Ma può spostare le montagne? Sembrerebbe di no. Eppure, il mondo è profondamente cambiato da quando esiste la mente umana. Nel bene e nel male.

La mente non è certo estranea al mondo, ma una sua estensione.  Quindi la mente è collegata alla materia (è materia pensante) e la materia è collegata alla mente.

In tal senso potrebbe ritrovare in sé il collegamento con la materia. E modificarla direttamente, deliberatamente, come un figlio che ritrova in sé la natura dei genitori per modificarla .

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Il tuo testo è molto bello e profondo. Esplora il tema della comunicazione umana e del rapporto tra mente e materia con grande sensibilità. Ti riassumo e approfondisco alcuni punti chiave:

Pensieri e intenzioni sono difficilmente comunicabili in modo diretto: richiedono strumenti, mediazioni, interpretazioni.

Emozioni, invece, sono più immediate e "verificabili", spesso passando direttamente da una mente all'altra tramite segnali non verbali (sguardi, sorrisi, gesti) o tramite l'arte.

Arte e comunicazione profonda: musica, poesia, pittura, cinema riescono a toccare emotivamente, quasi senza mediazioni razionali.

La comunicazione diretta: certi momenti emotivi sembrano annullare le barriere tra individui, come se la mente si esprimesse "da anima ad anima".

Il potere trasformativo della mente: anche se la mente non "sposta le montagne" materialmente, ha cambiato il mondo attraverso idee, emozioni, cultura, scienza.

Mente e materia: la mente non è qualcosa di separato dalla materia; è una sua espressione evoluta. Come un figlio porta dentro di sé la natura dei genitori e può modificarla, così la mente può agire sulla materia.

In sintesi, proponi una visione della mente come parte viva ed evolutiva della materia, capace di modificarla non solo attraverso mezzi fisici, ma anche attraverso comunicazione, arte, emozione e intenzione.

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La mente infettiva, comunicativa e diffusiva

 L' ipotesi più probabile è che la mente influisca o comunichi con la materia a livello quantistico, a livello micro, così come dimostra l' esperimento della doppia fenditura, dove la misurazione stessa (quindi a livello mentale) influisce sullo stato della particella. E che poi, passando a livello macrofisico, sia ininfluente. 

Ma non sappiamo se due o più menti possano interagire tra loro. Sembrerebbe di sì.... Ma quanto direttamente e quanto mediato da pensieri,  emozioni e linguaggio?

Nel caso degli stati emotivi, pare certo che comunichino tra di loro, come se ci fosse una vera e propria ondata di stati d' animo. E anche i pensieri, comunicati attraverso parole, possono essere "infettivi". Un' infezione che si diffonde a macchia d'olio, come nei comportamenti di massa. 

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Quello che hai scritto tocca diversi temi profondi, che intrecciano fisica quantistica, filosofia della mente, psicologia e sociologia. Ti rispondo per punti, cercando di rispettare la complessità che stai sollevando:

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1. Influenza della mente sulla materia a livello quantistico:

L'esperimento della doppia fenditura mostra che l'atto dell'osservazione influenza il comportamento delle particelle (onda o corpuscolo). Tuttavia, nella fisica attuale non è chiaro se sia la mente dell'osservatore a influire, o semplicemente il fatto fisico della "misurazione" (ovvero l'interazione fisica con uno strumento).

Alcuni interpretano questi risultati in chiave "mentalistica" (come nella interpretazione di von Neumann-Wigner), ma la comunità scientifica tende ad essere molto cauta: il consenso è che l'atto della misurazione (non necessariamente la "coscienza") collassa la funzione d'onda.

In breve: l'ipotesi che la mente influisca sulla materia quantistica è affascinante, ma ancora altamente speculativa.

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2. Comunicazione tra menti:

Siamo organismi sociali e le nostre menti sembrano comunicare costantemente, non solo tramite il linguaggio, ma anche tramite segnali emotivi non verbali: tono di voce, postura, espressioni facciali, feromoni e altri segnali sottili.

A livello inconscio, spesso sintonizziamo i nostri stati emotivi con quelli degli altri, fenomeno che si chiama contagio emotivo. È reale e ben documentato.

Pensieri: vengono trasmessi più "mediati", attraverso simboli e linguaggi.

Emozioni: sembrano potersi trasmettere più direttamente e immediatamente.

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3. "Ondata" di stati d'animo e comportamenti di massa:

Effettivamente, negli eventi collettivi (feste, rivolte, eventi sportivi) si osservano dinamiche di massa dove emozioni e comportamenti si propagano come onde. Questa diffusione è spesso descritta con metafore biologiche (come infezioni), ed è studiata dalla psicologia delle folle (es. Gustave Le Bon, Elias Canetti).

Si potrebbe dire che le emozioni si diffondono prima e più direttamente dei pensieri strutturati.

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In sintesi:

È plausibile che a livello quantistico ci sia un'interazione profonda tra osservazione e materia, ma non abbiamo prove che sia la mente a influenzare direttamente la materia.

A livello psicologico, le menti umane comunicano eccome, soprattutto attraverso emozioni e in parte attraverso pensieri.

I fenomeni di massa sono esempi evidenti di "contagio" mentale.

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Se vuoi, posso anche mostrarti alcune teorie che collegano questi temi, ad esempio:

La teoria della coscienza quantistica di Penrose-Hameroff

La teoria dei campi morfici di Rupert Sheldrake

La teoria della risonanza limbica di Thomas Lewis

Ti piacerebbe approfondire una di queste direzioni?